КОММЕНТАРИЙ К "ДАО ДЭ ЦЗИН"

означает неприятие противника, возвеличивание над ним (вспомним, что в христианстве гордыня - тягчайший грех), то есть отказ от все-единства, о котором говорилось в п. 1 ком. Сокровища, которые при этом утрачиваются, описаны в тексте №67.

70.

Мои слова легко понять и легко осуществить. Но люди не могут понять и не могут осуществлять. В словах имеется на-чало, в делах имеется главное. Поскольку люди их не знают, то они не знают и меня. Когда меня мало знают, тогда я дорог. По-этому мудрый человек подобен тому, кто одевается в грубые ткани, а при себе держит яшму.

Комментарий:

1.  "Мои слова легко понять и легко осуществить. Но люди не могут понять и не могут осуществлять". Христианст-во учит нас тому, что все люди грешны от рождения и в принципе не способны преодолеть свою греховность. Все, что нам остается, - это доверить себя Господу, который предоставит нам сил снова и снова бороться с грехами, победить которые мы, тем не менее, никогда не сможем. В этом случае акцент делается на предан-ность Богу, мол сама эта преданность – уже хорошо. Однако та-кой подход заставляет нас думать, что мы беспомощны и ник-чемны. Тем самым он как бы снимает с нас ответственность за наши действия, за собственную судьбу. Он отучает нас думать, поскольку нельзя перечить Богу. Итак, мы становимся безответ-ственными, тупыми, бегающими по кругу бесполезных стремле-ний. Более того, мы постоянно испытываем чувство вины за то, на что не в силах повлиять, а это не очень-то справедливо. Таким образом, этот подход не ведет ни к чему хорошему, он лишь ук-репляет нас во грехе.
Мы можем обратиться также в индуистской концепции переселения душ, согласно которой мы должны всю жизнь воз-держиваться от материальных удовольствий, отрекаться от всего, доставляющего чувственное наслаждение, однако скорее всего этих усилий будет недостаточно для слияния с Богом, и мы лишь переселимся в "более высшее" существо, продолжив путь "вос-хождения" в следующей жизни. Такая концепция превращает жизнь в страдание, и практически ничего не обещает взамен.
В противоположность приведенным концепциям, дзэн-буддизм, например, говорит о возможности каждого достичь просветления здесь и сейчас (в этой, земной, жизни). При этом не важно как много времени у нас уйдет на познание истины – в конце концов, единственный миг просветления уже оправдывает путь к нему. Факт, однако, в том, что каждый из нас может дос-тичь просветления хоть в следующую минуту, и в этом нет ничего сверхъестественного. Таковым является и убеждение, приводи-мое в "Дао дэ цзин": автор говорит, что его слова "легко осуще-ствить". Это означает, что следование Дао не связано с муче-ниями, оно не заставляет нас чувствовать вину и страдать не-сколько жизней к ряду. Все, что нам необходимо, это лишь по-нять кое-что. "Но люди не могут понять и не могут осущест-вить", что, впрочем, не подразумевает принципиальную невоз-можность: "Мои слова легко понять".
2.  "В словах имеется начало, в делах имеется главное". Это, вероятно, означает: не нужно размышлять о сущности мира, и нет ничего конкретного, что необходимо знать; не нужно стре-миться сотворить многое, и нет никаких конкретных дел, которые нужно сделать. Последующая фраза "когда меня мало знают, тогда я дорог" указывает на то, что нам следует как можно меньше суетно размышлять.
3.  "Поэтому мудрый человек подобен тому, кто одева-ется в грубые ткани, а при себе держит яшму". Имеется в виду, что мудрый человек беден снаружи, но все его богатство за-ключается в его внутреннем мире. Он "держит яшму внутри".

71.

Кто, имея знание, делает вид, что не знает, тот выше всех. Кто, не имея знаний, делает вид, что знает, тот болен. Кто, будучи больным, считает себя больным, тот не является боль-ным. Совершенномудрый не болен. Будучи больным, он счита-ет себя больным, поэтому он не болен.

Комментарий:

Данный текст – ярчайший пример парадоксального мыш-ления, благодаря которому истина не ускользает от нас. Если подходить к нему с позиций логики, то в нем нет логики. Но он не призван дать нам верную логическую цепочку суждений, его за-дача важнее – дать почувствовать то, что логикой не выразишь. Другими словами, он заставляет нас думать и искать, вместо того, чтобы пассивно потреблять знание. Дело в том, что если мы пас-сивно потребляем информацию, она не преображает нас, а зна-чит не имеет никакой ценности. Только если мы творчески вос-примем новое знание, то есть проделаем внутреннюю работу по его осмыслению, попробуем соотнести его с ранее получен-ным знанием или даже развить в том или ином направлении, от этого знания будет толк. Должно быть, это знакомо каж-дому по личному опыту.
Итак, почему же, имея знание, нужно делать вид не-знающего? Хотя бы потому, что люди не любят, когда их учат "как жить" (это своего рода ущемление их самолюбия). Если вы дей-ствительно хотите научить их чему-то, то должны делать это, постоянно задавая наводящие вопросы, как бы побуждая их искать истину самостоятельно. Вы должны вопрошать, вместо того, чтобы утверждать и демонстрировать свое превос-ходство. Таков, в частности, был метод Сократа (см. ком. 3 к тек-сту №57). Необходимо, далее, и самому не цепляться за имею-щееся знание, а постоянно держать ум свежим и восприимчи-вым к новому, уметь вовремя корректировать свои убеждения. Это своего рода признание себя "незнающим", то есть признание возможности того, что и вы можете быть не правы. Сократ гово-рил: "Я знаю лишь то, что ничего не знаю". И прославился как ве-ликий мудрец…
Почему тот, кто, не имея знания, делает вид, что знает, болен? Здесь речь идет о человеке, который зависим от собст-венного знания, и в глубине души очень боится прослыть не-знающим.  Такой человек боится не только того, что другие люди подумают о нем как о глупце, но и того, что сам о себе так поду-мает. Следовательно, он скрывает от себя свою же истинную сущность, он не знает даже самого себя. Обладает ли он тогда знанием? Мы видим лишь предпосылки того, что этот человек в познании окружающего мира не сможет быть объективным (он будет цепляться за свои прежние познания, боясь поставить их под сомнение). Значит, истинным знанием он не обладает. Более того, с позиции психологии он может быть признан боль-ным (психологически зависимым).
Наконец, ответим на вопрос, почему больной, знающий о своей болезни, не болен? Здесь снова говорится о психической болезни. В то же время основной метод лечения психических за-болеваний емко выражается в евангельском принципе "истина сделает вас свободными". Задача психоаналитика заключается в том, чтобы открыть пациенту его же внутренний мир, сделать потаенные страхи, мысли и желания пациента явными для него. Когда пациент ясно осознает их, он тотчас понимает их неразум-ность. Он понимает, что его психологические механизмы однаж-ды сработали неправильно, и теперь это привело к неблагопри-ятным последствиям (произошел своего рода побочный эффект). Так больной осознает свою болезнь и с помощью этого осозна-ния и излечивается. Вот почему больной, знающий о своей бо-лезни, уже не болен.
Совершенномудрый – это человек, примиряющийся со своими страхами, мыслями и желаниями. Он принимает не только окружающий мир, но и свой внутренний мир, он прини-мает себя со всеми своими несовершенствами. Это позволяет ему сделать бессознательное – осознанным, ибо когда нет ниче-го нежелательного в себе, то нет и необходимости скрывать это в дальних уголках своей психики. Так совершенномудрый достига-ет максимальной осознанности. Он не скрывает от себя, что бо-лен, поэтому он совершенно здоров. (У. В. В. Малявина: "Он зна-ет, что такое болезнь, и потому не болеет").

72.

Когда народ  не  боится  могущественных,  тогда  прихо-дит могущество. Не тесните его жилища, не презирайте его жизни. Кто не презирает [народ], тот не будет презрен [наро-дом]. Поэтому мудрый человек, зная себя, себя не выставляет. Он любит себя и себя не возвышает. Он отказывается от само-любия и предпочитает невозвышение.

Комментарий:

1.  "Когда народ  не  боится  могущественных,  тогда  приходит могущество". Главное препятствие на пути реализа-ции наших возможностей, раскрытия всех внутренних человече-ских резервов, на пути достижения целей заключается в страхе. Он сковывает нас, делает из нас рабов обстоятельств, ломает на-шу волю, хотя каждый вроде бы и знает, что сильная воля спо-собна решить самые грандиозные задачи. (Вот почему в ком. к тексту №7 утверждалось: не бойтесь умереть, и тогда вы обрете-те жизнь).
2.  "Не тесните его жилища, не презирайте его жизни". Здесь говорится о величайшем законе бытия: чем больше вы со-действуете чужой жизни (жизни других людей, а также жи-вотных и растений), тем больше вы цените жизнь как тако-вую, благодаря чему начинаете ощущать не только радость бытия, проистекающую из осознания собственных возможно-стей в плане заботы и самопожертвования, но и свое единст-во с природой, то есть преодолеваете изначально данную вам как человеку заброшенность и отчужденность.
3.  К сказанному можно добавить: содействуя другим лю-дям, делая их сердца раскованными и мягкими, уводя их от сует-ности и стесненности, вы пробуждаете в них искру добра, и по-тому сделанное вами добро рано или поздно возвращается к вам в виде аналогичного самопожертвования со стороны других лю-дей. Вот почему сказано "Кто не презирает [народ], тот не бу-дет презрен [народом]".
4.  "Поэтому мудрый человек, зная себя, себя не выстав-ляет. Он любит себя и себя не возвышает. Он отказывается от самолюбия и предпочитает невозвышение". Здесь речь идет уже о практических следствиях выбора описанной выше установ-ки. Но как это понять: совершенномудрый любит себя, поэтому отказывается от самолюбия? Все очень просто. Под самолюбием здесь понимается эгоизм, который противоположен подлинной любви к себе. Как отмечал выдающийся философ Э. Фромм, эго-ист, вопреки устоявшемуся мнению, любит себя скорее слишком слабо, чем слишком сильно. Он чувствует свою неполноценность, и именно поэтому старается урвать от внешнего мира как можно больше, тем самым как бы компенсируя собственные недостат-ки. Например, если он скучен в общении, то пытается заставить других людей проявлять к нему больше терпения, что со стороны может расцениваться как эгоистическое стремление. Клиниче-ский опыт показывает, что эгоцентричность человека, как прави-ло, вызвана тем, что парализована его способность любить и на-слаждаться. Итак, в чем же заключается подлинная любовь к се-бе, которая и свойственна совершенномудрому, и почему в рас-сматриваемом тексте она тесно связывается с невозвышением им самого себя? Отвечая на этот вопрос, лучше всего процитиро-вать средневекового мистика Майстера Экхарта: "Если ты лю-бишь себя, ты любишь каждого человека так же, как и себя. Если же ты любишь другого человека меньше, чем себя, то в действительности ты не преуспел в любви к себе, но если ты любишь всех в равной мере, включая и себя, ты будешь любить их как одну личность, и личность эта есть и бог и человек. Следовательно, тот великая и праведная личность, кто, любя