КОММЕНТАРИЙ К "ДАО ДЭ ЦЗИН"

умножению своих запасов, по-тому и не могут насытиться". В переводе к другому тексту у А. Кувшинова значится: "Мудрый не беспокоится ни о чем, по-скольку он устал беспокоиться, и потому он не страдает от несчастий и бед". Данное изречение развивает сказанное ранее, и также превосходно передает смысл учения о недеянии. 

76.

Человек при рождении нежен и слаб, а после смерти тверд и крепок. Все существа и растения при своем рождении нежны и слабы, а при гибели тверды и крепки. Твердое и креп-кое - это то, что погибает, а нежное и слабое есть то, что начи-нает жить. Поэтому могущественное войско не побеждает, и оно, подобно крепкому дереву, [гибнет]. Сильное и могущест-венное не имеют того преимущества, какое имеют нежное и слабое.

Комментарий:

Под "твердым и крепким" подразумевается, очевидно, человеческий скелет, который только и остается после смерти. На примере этого скелета утверждается общий закон мироздания: твердое и крепкое суть идущее к погибели, мягкое и нежное суть излучающее жизнь.
Этот закон можно понять достаточно широко, если вспомнить о том, что живость и легкость мышления, как правило, отличают молодых людей от старых. "Твердость", исходя из это-го, проявляется, в том числе, и в "косности мышления", и чтобы сохранить жизнь, нам нужно постоянно поддерживать свой рас-судок в чистом и незамутненном состоянии.
Важно и другое: жизнь как таковая требует заботы, и только заботясь обо всем живом, мы начинаем ценить жизнь собственную, тем самым как бы заново обретая ее (она была у нас и раньше, но только теперь мы можем осознать ее ценность). В этом контексте "нежность и слабость" жизни, о которой гово-рится в комментируемом тексте, должны указывать на необхо-димость заботы и любви.

77.

Небесное Дао напоминает натягивание лука. Когда по-нижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнима-ет лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небес-ное Дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отня-то. Человеческое же Дао - наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято. Кто может отдать другим все лишнее? Это могут сделать только те, которые следуют Дао. По-этому совершенномудрый делает и не пользуется тем, что сде-лано, совершает подвиги и себя не прославляет. Он благороден потому, что у него нет страстей.

Комментарий:

Отметим, что в другом переводе Ян Хин Шуна "небесное Дао" заменено "естественным Дао", чем еще раз подчеркива-ется, что следование Дао означает следование естественному порядку вещей. Фраза "небесное Дао напоминает натягивание лука" означает, что каждый из нас подобен стреле, которая не выбирает свой путь, но подчиняется воздействующим на нее си-лам; Дао, в свою очередь, натягивает наш "лук", то есть полно-стью программирует нашу жизнь, что проявляется, в частности, в нашем следовании физическим законам, общественным нормам поведения, выработанным в окружающей социальной среде сте-реотипам мышления и действия, в нашей зависимости от воспи-тания и пр. Осознав тот факт, что ни одно наше действие, ни одна наша мысль не могут считаться независимыми, что мы все зави-сим и от природы, и от других людей, осознав все это, мы долж-ны почувствовать свою тотальную связанность с окружающим миром, и необходимость подчиниться ему. Это подразумевает отказ от эгоистических страстей, которые хотя и могут показаться естественными, в конечном счете являются главной причиной нашей отчужденности от себя и от мира, главной причиной де-прессии и неудач. Так мы становимся сбалансированными и гар-моничными, словно натянутый лук, и во всем следуем "средин-ному пути".
В состоянии осознания единства с миром мы уже не го-ворим о чем-либо "это мое", потому что не может быть никаких личных вещей. Мы готовы пожертвовать своими вещами именно потому, что не считаем их своими, не дорожим ими даже как па-мятью. В умении обходиться малым – наше богатство. Так не-бесное Дао посредством нас "отнимает лишнее и отдает от-нятое тому, кто в нем нуждается", чем устанавливает всеоб-щее равновесие. Здесь можно увидеть намек на т.н. естественное право, то есть на тот принцип, которому должны соответствовать принимаемые в обществе нормы поведения: естественным для человеческого общежития признается ситуация, когда богатые помогают бедным. Можно также сказать, что "отнимает лишнее и отдает нуждающимся" не само Небесное Дао, а совершенно-мудрые, через которых оно действует. В таком случае верной бу-дет другая фраза комментируемого текста: "Кто может отдать другим все лишнее? Это могут сделать только те, которые следуют Дао". Если же мы не следуем Дао, а погрязаем в повсе-дневных заботах, то по сути вступаем на другой путь, который в комментируемом тексте назван "человеческим Дао". Этот путь лишен любви и справедливости, так как "отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято". Следуя этому пути, мы ли-шаемся возможности чувствовать себя частью мира, и начинаем ощущать неполноценность и отчужденность. Равновесие и гар-мония ускользают от нас, вследствие чего этот путь нельзя на-звать естественным.
В рассматриваемом тексте вкратце напоминается о кон-кретных проявлениях следования Дао: "совершенномудрый де-лает и не пользуется тем, что сделано, совершает подвиги и себя не прославляет". См. ком. 2 к тексту №34, ком. 6 к тесту №2.

78.

Вода - это самое мягкое и самое слабое существо в ми-ре, но в преодолении твердого и крепкого она непобедима, и на свете нет ей равного. Слабые побеждают сильных, мягкое преодолевает твердое. Это знают все, но люди не могут этого осуществлять. Поэтому мудрый человек говорит: кто принял на себя унижение страны - становится государем, и кто принял на себя несчастье страны - становится властителем. Правдивые слова похожи на свою противоположность.

Комментарий:

1.  Все мы знаем поговорку: "Вода камень точит". Эта по-говорка напоминает нам о недеянии, то есть о том, что торопли-вые и навязчивые действия иногда бывают бесполезны, и тогда нужно запастись терпением, чтобы добиться успеха. Терпели-вость – непременное качество совершенномудрого. Быть может, напористостью вы добьетесь многого, но точно не добьетесь главного: независимости от смерти. И только "вода (читай - терпение) в преодолении твердого и крепкого (читай – смер-ти; см. текст №76) непобедима, и на свете нет ей равного".
2.  "Поэтому мудрый человек говорит: кто принял на се-бя унижение страны - становится государем, и кто принял на себя несчастье страны - становится властителем". Слово "унижение" в комментируемом тексте вновь отсылает к сравне-нию с водой, которая потому властвует в долинах, что принижа-ется до их уровня. Итак, принимая унижение – обретаешь власть. Как это понять?
Тот, кто умеет проявлять терпение, кто умеет при-нимать данность, и не судит людей за их поступки – тот становится хозяином мира, потому что смог стать хозяином самому себе. Он также чувствует свою связанность с миром и людьми, и потому не имеет эгоистичных стремлений, а стре-миться помогать людям. Он понимает, что среди людей, как это выражено у Достоевского, "все за всех виноваты", и даже готов принять на себя последствия чужой вины, потому что не считает эту вину чужой (см. ком. к тексту №62). Этим он проявляет отече-скую заботу о народе, который воспринимает как своих детей (см. текст №49). Не правда ли, что руководящая должность тре-бует большой ответственности? Так же и совершенномудрый, понимая свое единство с другими людьми, считает необходи-мым помогать им, и проникается чувством собственной ответст-венности. Не склонны ли мы необоснованно винить в своих бе-дах наших руководителей? Так и совершенномудрый в какой-то степени решается отвечать за то, о чем люди могли бы позабо-титься сами. Во всем этом он подобен государю – властителю страны. Мы видим, насколько тесно связаны категории "власть над собой" и "власть над страной".
А теперь: не созвучно ли это христианской легенде о са-мопожертвовании Христа? Не был ли Иисус Христос тем совер-шенномудрым, который решил взять на себя чужой грех? Бог создал людей, зная, что они не смогут быть святыми, так не его ли вина в том, что они мучаются и страдают, пребывая во грехе? Иисус, видимо, познал тотальную связь не только людей друг с другом, но и людей с Богом. И принял на себя общую вину. (По-этому и считается одновременно и человеком и Богом). Он явил собой яркий пример господина своих страстей ("царя в голове"), который своим смирением "смертью смерть попрал" (см. п.1 ком.), и Небесного Царя, то есть власти одновременно внутрен-ней и внешней.
У А. Кувшинова перевод рассматриваемых строк таков: "Принять на себя всю грязь Поднебесной – вот что значит за-нять трон государя. Принять на себя все несчастья страны – вот что значит быть правителем Поднебесной". Но возможно ли это? Не является ли такой образ государя ("совершенномудро-го", "свободного человека, имеющего власть над собой") утопи-ей? Возвращаясь к аналогии с водой, приведем здесь коммента-рий В.В. Малявина: "Легко ли осуществить на деле "простые ис-тины" Лао-цзы [предполагаемого автора "Дао дэ цзин" – прим.]? Не труднее, чем воде течь туда, куда она стремится сама собой, обтачивая по дороге массивные валуны, подмывая скалы, проса-чиваясь сквозь самый прочный гранит".

79.

После большого возмущения останутся его последствия. Спокойствие можно назвать добром. Поэтому мудрый человек дает клятвенное обещание, что он не будет никого порицать. Добрые люди соблюдают свою клятву, а недобрые ее наруша-ют. Естественное Дао не имеет родственников, оно всегда на стороне добрых.

Комментарий:

В этом тексте говорится о вреде суровых наказаний. В Древнем Китае был обычай, согласно которому за тяжелые пре-ступления наказывался не только сам преступник, но и три поко-ления его ближайших родственников. Этот обычай находил свое обоснование в идеологии легизма, основателем которой был Шан Ян. Вероятно, автор "Дао дэ цзин" пытается показать, что столь суровое наказание имеет больше минусов, чем плюсов. В этом, к слову, он солидарен с Конфуцием, хотя обычно даосизм противопоставляет себя конфуцианству. Конфуций писал: "Если руководить народом посредством законов и поддерживать по-рядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклонять-ся (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если же руково-дить народом посредством добродетели… народ будет знать стыд и он исправится". Конфуций, таким образом, подчеркивает важность исправления преступника. Наказание служит изоляции преступника от общества (если таковое необходимо), а также его перевоспитанию.  Кара же и возмездие, напротив, антигуманны и ведут лишь к озлобленности человека на мир, поэтому не долж-ны быть целями наказания. В этом и заключается смысл коммен-тируемых срок: "после большого возмущения останутся его по-следствия, так как же это назвать добром?" Забив гвозди в доску, а после выдернув их из нее, вы оставите в доске следы от гвоздей, таким образом, уже не сможете вернуть все на круги своя. Следовательно, лишая