КОММЕНТАРИЙ К "ДАО ДЭ ЦЗИН"

себя, любит всех других одинаково".

73.

Кто храбр и воинственен - погибает, кто храбр и не воин-ственен - будет жить. Эти две вещи означают: одна - пользу, а другая - вред. Кто знает причины того, что небо ненавидит [во-инственных]? Объяснить это трудно и совершенномудрому. Не-бесное Дао не борется, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно само приходит. Оно спокойно и умеет управлять [вещами]. Сеть природы редка, но ничего не пропус-кает.

Комментарий:

1.  "Кто храбр и воинственен - погибает, кто храбр и не воинственен - будет жить". Тот, кто стремится показать свою силу, наживает себе завистников и недоброжелателей. Кроме того, вполне возможно, что за этим стремлением показать силу скрывается слабость, и само стремление вызвано ни чем иным, как таящейся в глубине слабостью. Итак, если вы имеете силу, используйте ее на благо людей, чтобы люди не восстали про-тив вас. Если вы чувствуете свою слабость, не пытайтесь скрыть это от самого себя, иначе вы уйдете от истины и придете к стра-хам.  Просто примите свое несовершенство. Если вы не може-те принять свое несовершенство, примите тот факт, что вы не можете его принять. Это необходимо сделать, поскольку жизнь, полная страхов и заблуждений – это не жизнь (робеющего глупца можно назвать тем, кто "погибает"). В свою очередь, аль-тернатива "не быть воинственным" означает практику недея-ния, подробно описанную в ком. к тексту №2. Повторим, что не-деяние не подразумевает отсутствие всякого действия, но пред-полагает спонтанное, естественное действие взамен скованному и спланированному чрезмерным рационализаторством. Недея-ние опирается на чистый разум взамен консервативному уму. Тотальная осознанность, с которой оно связано, означает тонкое, своего рода интуитивное чувствование действительности в на-стоящем моменте. Принимая решение, вы руководствуетесь ин-туитивным чувством истины, а не цепляетесь за логическую це-почку, аргументирующую ваши выводы. Конечно, логическое мышление и обоснование может быть вполне уместно, но дело вот в чем. В отсутствие тотальной осознанности вы идете на по-воду у своих потаенных желаний и страхов. С одной стороны, они заставляют вас принимать определенные решения, а с другой – стремятся не выдать своего существования. В итоге это ведет не просто к множеству ошибок в суждениях, но также и к чрезмер-ному количеству самих суждений, вызываемых потребностью сокрыть неосознаваемые желания и страхи. Это-то и называется чрезмерных рационализаторством и "цеплянием" за логику. По-лучается, что неверное решение может иметь достаточно много аргументов, а истинное решение "обосновать трудно даже со-вершенномудрому". Но это не станет великой бедой, если мы вспомним, что аргументы – не главное.
2.  "Небесное Дао не борется, но умеет побеждать. Оно не говорит, но умеет отвечать. Оно само приходит. Оно спо-койно и умеет управлять [вещами]". Здесь приводятся конкрет-ные выражения тактики недеяния: полное принятие действи-тельности, отсутствие болтливости и желания убедить (пе-реубедить) кого-либо, спокойствие и уравновешенность в де-лах. Естественность поведения проявляется в том, что совершен-номудрый "не вдается в частности, а все искусно рассчитыва-ет" (перевод В.В. Малявина).
Последующая фраза "сеть природы редка, но ничего не пропускает" напоминает также о чувстве единения со всем су-щим, сопровождающем недеяние. Смысл этой фразы таков: каж-дый из нас является частью природы, частью общего потока бы-тия, и сколько бы мы ни сопротивлялись, идя против потока, это не приведет к успеху, лишь отнимет сил и приблизит погибель; суть мирозданья есть пустота (см. тексты №4, 11), но это не зна-чит, что можно проскочить сквозь нее, сбежав от потока!
3.  "Кто храбр и воинственен - погибает, кто храбр и не воинственен - будет жить. Эти две вещи означают: одна - пользу, а другая - вред. Кто знает причины того, что небо не-навидит [воинственных]?". Следует обратить внимание на аль-тернативный перевод этого отрывка, сделанный Юй Каном: "Храбрость при дерзости – губит. Без дерзости же – спасает. И то и другое бывает – полезно, бывает – вредно. Что Небу угодно? Кто Его ведает…". Таким образом, переводы Ян Хин Шуна и Юй Кана имеют разные смысл. Первый утверждает, что воинственность (дерзость) всегда верна, второй – что она может быть как полезной, так и вредной. Так какой из переводов вер-ный? Кажется, правильный ответ как будто маячит у нас перед носом, однако именно поэтому его нужно не выглядывать, а ню-хать. "Объяснить это трудно и совершенномудрому".

74.

Если народ не боится смерти, то зачем же угрожать ему смертью? Кто заставляет людей  бояться смерти и считает это занятие увлекательным, того я захвачу и уничтожу. Кто осмели-вается так действовать? Всегда существует носитель смерти, ко-торый убивает. А если кто его заменит, это значит, заменит ве-ликого мастера. Кто, заменяя великого мастера, рубит [топо-ром], повредит свою руку.

Комментарий:

1.  В комментируемом тексте обыгрывается противопос-тавление страха  и свободы. При этом страх связывается со смертью, а свобода  - с жизнью.
Многие люди пытаются сделать других людей мелочны-ми, страшащимися того, "как бы чего не вышло". Родители чрез-мерно контролируют детей, лишая последних права учиться на собственных ошибках, и внушая необходимость покорности об-стоятельствам, начальники воздействуют на подчиненных, пугая их легальной и нелегальной ответственностью, социальная сис-тема в целом поощряет людей мелочных, стремящихся лишь беспрекословно выполнять данные поручения за денежное воз-награждение, а не думающих о глобальных последствиях той или иной политики их начальства. Так распространяется страх, кото-рый заставляет людей цепляться за крохи, вместо того, чтобы стремиться к мечте. Стремление к мечте нарекают детским идеа-лизмом, а мелочность, напротив, воспевают как практичность. Но делать так – все равно, что пилить ветку, на которой сидишь (по тексту: "рубить топором свою же руку").
Автор комментируемых строк говорит: я уничтожу того, кто распространяет страх, убивая мечту, кто убивает свободный дух людей, превращая их в серых мышей. Он также говорит: тот, кто заменит страх свободой, станет "великим мастером".
2.  Страх смерти в комментируемом тексте рассматривает-ся как наиболее сильный и фундаментальный страх. "Если народ не боится смерти, то зачем же угрожать ему смертью?". Это фразой подчеркивается: если вы перестанете бояться смерти, то уже ничто и никто не смогут вам угрожать, и это будет торжеством вашей свободы. Может показаться, что очень мало кто действительно боится смерти, потому что большинство лю-дей просто не думают о ней. Однако это "недумание" и есть пер-вый признак страха: людям не хочется думать о смерти, поэтому они думают о чем угодно, только не о ней; они пытаются занять себя делами, насытиться увлечениями, чтобы уйти от осознания собственной смертности. Так и образуются бессмысленные заня-тия, а также лживые мыслительные конструкции, эти занятия оп-равдывающие, так и прожигаются жизни. Но что нужно, чтобы сделать жизнь осмысленной? Самый главный шаг: перестать бо-яться собственной смерти, заглянуть этой возможности и даже неизбежности в лицо. (Как уже отмечалось в тексте №7, только так мы и можем обрести жизнь.)
3.  Приведем в связи с этим перевод комментируемого текста, выполненный А. Кувшиновым: "Люди не оказывают должного внимания смерти, ибо ничего не могут поделать с тем ужасом, что внушает им смерть. Воистину, неслыханная вещь, чтобы люди постоянно помнили о нависшей над ними смерти. Я получаю во владение жизнь, а затем меня лишают ее. Кто же принимает решение? Тот, кто извечно ведает смертью, тот и забирает жизнь. Тот же, кто пытается за-нять его место, погибнет, ведь это все равно, что пытаться заменить Великого Мастера, хватаясь за его топор. Тот, кто пытается заменить Великого Мастера, хватаясь за его то-пор, вряд ли сумеет остаться с целыми руками!".

75.

Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов. Вот почему [народ] голодает. Трудно управлять наро-дом оттого, что власти слишком деятельны. Вот почему трудно управлять. Народ презирает смерть оттого, что у него слишком сильно стремление к жизни. Вот почему презирают смерть. Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым ценит свою жизнь.

Комментарий:

1.  "Народ презирает смерть оттого, что у него слиш-ком сильно стремление к жизни. Вот почему презирают смерть. Тот, кто пренебрегает своей жизнью, тем самым це-нит свою жизнь". Иными словами, тот, кто не боится умереть, тот только и живет, тот лишь и познал цену жизни. Тот же, кто слишком цепляется за жизнь, умирает. В другом варианте пере-вода Ян Хин Шуна значится: "Народ легко умирает оттого, что у него слишком сильно стремление к жизни…". В принципе, эта логика касается не только жизни и смерти, поэтому можно ска-зать и в целом: тот, кто не боится потерять, тот обретает, а кто страшится потери, имеет лишь жалкие крохи. Подроб-но указанный парадокс обсуждался в ком. к тексту №7. Вряд ли можно добавить что-либо к сказанному ранее.
2.  "Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов. Вот почему [народ] голодает. Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны. Вот почему трудно управлять". Здесь снова указывается на пользу недея-ния, проявляющуюся, в частности, в предоставлении людям сво-боды, в отсутствии чрезмерной государственной опеки и контро-ля. Вероятно, под голодом имеется в виду духовный голод, воз-никающий при недостатке свободы, которая только и дает ощу-щение полноценной жизни. Каждый человек неосознанно стре-мится к свободе, если только он прислушивается к своему сердцу. Очевидно при этом, что человеком, который слушает свое сердце, "трудно управлять": это все равно, что заставить творческую личность стать расчетливой и меркантильной, побу-див следовать руслу, которое выгодно ее потенциальным спон-сорам. Таким образом, рассматриваемый фрагмент понимается не буквально, а иносказательно. В то же время, иносказание на примере государства не случайно: "Дао дэ цзин" писался в Эпоху Сражающихся Царств (политической раздробленности Китая), то есть большого количества кровопролитных войн, и сопровож-дающего их деспотизма местных правителей; отсюда ясно, поче-му автор данного трактата постоянно проводит аналогии с госу-дарственной активностью, чтобы показать вред от активного дей-ствия и пользу от всеобщего успокоения (народ голодает, потому что верхи забирают себе зерно, поэтому все, что нужно сделать власти для всеобщего спокойствия – успокоиться самой). Конеч-но, данные обстоятельства указывают одновременно и на неко-торую субъективность автора, но выяснение субъективных при-чин сказанного еще не говорит об ошибочности сказанного.
3.  В переводе А. Кувшинова речь идет не о государствен-ной активности, а об активности обычных людей, но при этом также подчеркивается ее излишество: "Глядя на людей, можно подумать, что они все время голодны, поскольку превыше всего они стремятся к накоплению и