"Древний человек и божество", Том 1

Не исключено, что так как в эпоху натуфа (XI-X тыс. до н.э.), с возникновением и развитием земледелия, появляются глиняные женские статуэтки с традици­онно подчёркну­тыми признаками пола и материнства, однако семантически (104.) "резко отличающиеся от типичных «палеолитиче­ских венер», прародительниц рода", то именно на заре земледелия образ Великой матери («палеолитиче­ская венера» - мать животного ми­ра (в т.ч. и детей)) и трансформировался в образ единой Всеобщей матери (в т.ч. и матери растительности).
Подмечено (57.), что "знак в виде дуги [полуовала (Б.А. Рыбаков)] с радиальными черточками [туча дождит] - не един­ст­венный пример наличия в преднеолитическое время… символики, выражающей обожествле­ние… дождевого облака…  (примечательно, что) еще до возникновения земледелия существо­вали графе­мы с этой семантикой в виде овала с черточками по его контуру [означающими "небо дождит"]". По мнению Ариэля Голана "схематизированное изображение ро­жающей богини контаминировалось со знаком парных полу­кружий или скоб (уголков)", т.е. символически демонстрировалось, что именно богиня Неба порождает (является источником) высокую (дождевую) воду.
Так, среди мезо­литических наскальных роспи­сей Испании (57.) пред­ставлена женская фигура, сидящая на корточках (поза роженицы), у которой вместо головы изображён "элемент в виде характерного… знака дождя". Известны (Малая Азия, VI тыс. до н.э.; Венгия, V тыс. до н.э. (57. Рис.6-1,2)) квазиантропоморфные женские статуэтки с нанесённой на них символикой дождя, - изображения богини Неба, Великой матери как источника высокой небесной воды. Показательно, что у нахчи (чеченцев и ингушей - потомков хурритов) из­вестно божество с названием "Хи-нанна (Хи-(н)нанна)", что означает "Мать высокой (небесной) воды".
На палеолитических "жезлах" (эмблемах фаллоса) встречаются изображения овалов с черточками, т.е. высокая, животворящая небесная вода порождается вследствие священного брака Великих матери и отца. Так, на графеме (57.; Рис.110-3, Ирландия, III тыс. до н.э.) изображена симметричная (в части габаритных размеров) биспираль (правая её часть - спираль шестивитковая, а левая часть биспирали - четырёхвитковая, с кольцом внутри неё).  Над биспиралью, частично (заглублённо) располагаясь между её правой и левой частями (спиралям), помещён знак ромба с горизонтальной волнистой линией внутри (в центре). Под биспиралью, практически симметрично, расположен точно такой же знак (ромб с символи­кой воды), вписанный в ромб побольше. Таким образом, данная графема повествует о перманентном, весьма устойчивом, животворящем единении мужского и женского начал (ромбы) в созидании (порождении (изображено лоно)) высокой, небесной воды, необходи­мой для вскармливания всходов. В данном случае левая часть биспирали несомненно соотнесена с богиней Неба, а правая (т.к. настойчиво декларируется порождающее единение начал) - по всей вероятности, связана с мужским божеством (признак культовой принадлеж­ности лишь один - сакральное число 6 (нередко соотносимое с богами Неба)).
Представление о том, что богиня-мать перманентно порождает высокую, небесную воду содержится и на графеме (57. Рис.20-4; Малая Азия, VI-V тыс. до н.э.), где демонстрируется сосуд в виде женского торса (часть грудной клетки, сравнительно узкая талия, а также округлые бёдра (ног нет)), который (сосуд снизу закруглён. Фигура разделена (как пояском на "талии") "небосводом" (из двух линий) на два изображения: верхнее представляет собой 4 параллельные сдвоенные полудуги (дождевые тучи - груди), и нижнее (на "бёдрах") - знак лона в виде эллипсоидного кольца (кольцевая структура) обрамлён 4 концентрическими дугами длиной от полуокружности (сна­ружи) до примерно 7/8 длины образующей круга (внутри), которые здесь символизи­руют астральные глубины Неба (порождающего воду). Характерно, что в "небосводе" (почти в середине двух параллельных линий) показано отверстие (выход для порожденной воды) напротив лона, расположенного внутри "неба", выход для воды из которого ("неба") также изображен напротив отверстия в "небосводе" (область концов дуг). Такая графема может быть прочитана так: вода (дождевая и роса), порождаемая лоном Великой матери, поступает в её грудь-тучу.
Следует отметить, что порождение дождя небом символизировалось (57., Рис.26-8; Древ­ний Египет) и кругом с точкой в его центре (точкой как символом порождения) и дождевыми струями (волнистыми линиями в нижней части круга).
На графеме (57.; Рис.107-3, Румыния, неолит) - рисунке на кувшине с двумя круглыми ручками, изображена трёхвитковая симметричная "ленточная" биспираль, расположенная над "ленточными" же сопряжёнными полудугами (частично внутри них). Над биспиралью, между её правой и левой частями (спиралями), помещён знак треугольника. Внутри и снаружи биспирали изображено 49 (7 раз по 7) точек-зародышей растительности (в левой ("женской") части - 24, т.е. 3 раза по 8; и в правой ("мужской") - 25 (5 раз по 5)). Данная графема может быть прочтена так: Великая мать, астральная богиня, владычица высокой, небесной воды, порождает и воду, и растения земли, которые прорастут из её недр (глубин).
В конце небольшого двора главного др.-егип. храма Хатхор в Дендеры находится маленькая молельня с двумя хаторическими колоннами (абака такой ко­лонны декорирована с четырех сторон рельефными ликами богини Хатхор), которые образуют фасад и опору крыши. На потолке данной молельни размещено скульптурное изображение богини Неба Нут (отождествлялась с Хатхор) в типичном для неё образе: Великая богиня, окутанная (облачённая) высокой, небесной водой (и стоящая в воде), образует своим телом небосвод. От богини Нут исходят и Луна, и Солнце (М. Мюррей «Египетские храмы». 2008), её "дети".
В другой же молельне храма Хатхор найден большой зодиакальный круг (т.е. как богиня Неба, Хатхор соотносилась с небосводом (все звёзды - её дети); а имя «Хатхор», где «хат(та) - «дом», а «ḥr» («хор») - «небо, высота; небесный, высокий», означает «Небесный дом» (см. по тексту), т.е. «не­босвод»). Так, в «Атхарва­веде» праариев богиня Адити (Деви) - «Великая мать... чье лоно [чрево]- широкое воздушное пространство [небо]» (т.е. для носите­лей раннеземле­дельче­ской культуры Великая богиня - и всеобщая мать, и богиня Неба). И тогда небосвод - лоно, которое и «Небесный дом», а по одной из версий Хатхор - мать Гора (т.е. и солярный Гор порождается вновь и вновь). Так, на иероглифе "богиня Хатхор (Небесный дом)" нередко изображался сокол (т.е. солярный бог Хор пребывает и на небосводе, и в утробе (тоже постоянно порождается)).
Отметим и то, что др.-егип. выражение (имя) «Теф-нут», где «нут» ("nw.t") - «небо», обычно служит наимено­ванием богини небесной влаги (небесной воды (др.-егип. "вода, влага" - "n.t")); то имя «Тефнут», которое может быть истолковано как «Вода (влага) небес», явно инициировано общепринятыми культовыми архаичными воззрениями на природу воды «верха» (у греков владычицей небесной влаги считалась Гера).
Как известно, шумеры полагали, что океан небесной воды был отделён от земли, земных и подзем­ных вод, небесной твердью. У ханаанев также небесный океан располагался выше видимого мира, а у евреев в молитве упоминаются «воды, которые над небесами» (46.).
Умногих этносов веками бытовали обряды (G. Lechler "The Tree of Life in…". 1937), со­провождавшиеся ритуальным питиём (и возлиянием) воды (дождевая вода (шум. "воды жиз­ни")) связывалась с культом Великой богини, а вода рек и источников ("святая вода" (например, река Иордан)) - с культом бога-отца эпохи неолита (к примеру, убейдские Абзу и Эн­ки)). Отметим, что в воззрениях патриархальной культуры высокую, небесную, воду "кури­ровал" бог Неба (громовержец), а воды рек и источников, и даже морей (см. ниже) - нередко женские божества (в частности, у хеттов или кельтов (у последних боги морей - мужские), а у греков большинство богов речных вод - мужские (сыновья Океана и титаниды Тефии)).
Поскольку высокая, небесная вода («молоко» всеобщей матери) способна очищать, сни­мать скверну, то, возможно, поэтому белое нередко и символизирует телесную и духовную чистоту. Известно, что обряд ритуального омовения практиковался многими этносами и по различным причинам (основная из которых - снятие скверны). По всей вероятности, в архаичные времена действо погружения в воду, пребывание в воде, представлялось актом вхождения в непосредст­венное общение с божеством (к примеру, с речным богом). 
Так, в монотеизме (и в частности, в христианстве, где жертвоприношения не практикуются) возможность общения с Богом виделась так (Исидор Севильский. «Сентенции»): "Если человек хочет всегда быть в обществе Бога, он должен постоянно молиться и постоянно читать (Священное писание). Когда мы молимся, мы разговариваем с Богом, когда мы читаем, Бог разговаривает с нами" (очевидно, что подобное представление восходит к глубокой древности, как, к примеру, обряд крещения).
Так, божество шумерского подземного мира Ниназу - и бог ритуальных омовений, и бог-целитель, "господин врач" (отсюда вполне объяснимо восприятие "черноголовыми" ритуаль­ного очищения от скверны и исцеления водой как некоего единого, неразрывного явления). Примечательно, что наименование божества в трактовке: «Нин-А-Зу», где  «Нин» - «госпожа», «А», шум. - «вода» и «Зу», шум. - «знающий; (Тот), кто знает» (одно из значений), - может быть истолковано, как «(Та) госпожа, кто знает воду» (в виде «Нин-(Н-)-А-Зу» - «Госпожа, знающая высокую воду»; если же в  качестве значения «Зу» выбрать понятие (значение слова) «внутри», то тол­кование имени - «Госпожа, (которая) внутри (небесной) воды» (подобно  богине Нут)). Харак­терно, что у древних греков сохранялось воспоминание о способности Великой богини снимать ритуальную скверну. В одном из мифов рассказано об «очищении» в святилище Артемиды Лусской (имя которой созвучно со словом «lousthai» - «мыться»).
Необходимо (важно) подчеркнуть постнеолитическое соотнесение Земли (воззрение скотоводов-номадов) исключительно с женским началом («Дарует Гея-Земля плоды: зовите матерью землю», Павсаний (X, 12, 10)), а небосвод - только с мужским (отцовским).
Помимо дождя, в качестве «высокой (небесной) воды» воспринималась и роса. Так, в гимне Нилу говорится: «роса... спускается с Небес». В угаритском мифе «Дворец для Балу» рассказано, что Анат и Балу - божества Небес (Балу первоначально, - бог-рапаит, пода­тель не­бесной влаги (дождя и росы) растениям, - одна из эпифаний богини Неба Анат), перед пиром (богиня Анат в гостях у Балу) совершают ритуальное омо­вение не водой земного источника (водами "бездны"), но «росой небес».            
Высокая сакральная значимость «небесной влаги» следует, в частности, из фабулы мифа «Дворец для Балу» (106.), где повествуется о том, что ханаанская богиня Неба Анат, обнаружив безжизненное тело Балу, горько стенала, «поедая его мясо без ножа и выпивая его кровь без чашки», т.е. Небо поглощало физическую суть убиенного бога (источник небесной влаги), ко­торая (плоть божества), видимо, в те архаичные времена представлялась как