Древние анатолийцы и Евразия (часть 1)

теофорные наимено¬вания: Никкаль-мати (акк. Никкаль, супруга Сина), «Нерикка-или» (сын Хаттусилиса III), кото¬рое соотносится с именем акк. бога-воителя «Нергал» («Нер(и)га-(и)ли»). Так, в одном хатто-хеттском заклинании (KUB 43, 62; В.Г. Ардзинба. 1977) описано «Миро¬вое» древо (дерево «иппи» у источника, тождественное (как по расположению, так и по названию) шум. «ху¬л-уппу» (ива)), в кроне («зе¬лёной макушке») которого обитал орёл, «середину же его пчела зани¬мает» (т.е. пчела (эмблема богини Неба) здесь символи¬чески адекватна «деве» Лилит ("банановое" имя убейдской богини Неба) и занимает в данной модели мирозданья ту же "нишу"), а в корнях («капану») древа распо¬ложилась змея (как и у шумеров - бог-отец). Отметим, что подобное древо почиталось и у адыгов.
Община каждого древнеанатолийского города-государства (нома), как и в Месопотамии, Ханаане или Египте, обладала своим набором сакральных ритуалов, богов (пантео¬ном) и легенд, обосновывающих их (этих богов) исключительность и дееспособность. Вместе с тем, существовало и принципиальное единообразие культово-ми¬фологических представлений, основан¬ное на общности воззрений матриархальной раннеземле¬дель¬чес¬кой культу¬ры той эпохи (Анатолия - родина земледелия) и палеолитиче¬ских исто¬ков ве¬ры (в частности, сходство погребальных обрядов).
Как выясняется, у хатти (и хурритов) тысячелетиями сохранялось видение Двуеди-ного божества как в антропоморфной, так и в зооморфной (встречается чаще) форме.
         
    Фигурка I              Демоны                            Печать I            Сет
Так, антропоморфная двуглавая статуэтка ("Фигурка I"), головы кото¬рой представ¬ля-ли мужскую (для зрителя - справа (более высокая голова - изображена в форме округлой "шляпки" фаллоса)) и женскую (верх головы - в виде пирамиды (вид сбоку - треуголь-ник)) ипостаси Двуединого божества приведена в книге Оливера Гарни под названием "Каменная фигурка из Кюльтепе". Здесь показано, что тело Единого бога - диск, т.е. весь небосвод. Как известно (см.выше), подобные статуэтки изготовля¬лись в Малой Азии ещё в VII тыс. до н.э..
У Войтеха Замаровского ("Тайны Хеттов". 2000) на рис. с названием "Сражение демо¬нов" (Рельеф из хеттской крепости Каркемиш (примерно IX в. до н.э.)) изображены кры¬латые осёл (справа для зрителя) и ослица (оба как божества Неба). А как выяснилось (см. "Древний человек и божество". Инет, Т1), осёл - священное животное Единого бога, его воплощение, сам бог; т.е. на рис. "Демоны" также представлены ипостаси Двуединого бо¬жества ("Мать" и "Отец"). Отметим, что подобное представле-ние бытовало, в частно¬сти, и у минойцев. Здесь же (на рис. "Демоны") показано, что встретившиеся ослы (Вели¬кие "Мать" и "Отец") в радостном приветствии воздели обе руки и готовы заключить друг друга в объятия (ибо предстоит священный брак).
Рудименты сакрального отношения к ослу (при бытующем скептицизме) сохранились, в частности, у абазав (потом¬ков хатти), - у них "мясо осла является запретным и его не едят" (у абхазов есть "загад¬ка про осла": «Большеухий - чьё мясо не едят» (Ф.Г. Куна¬чёва "Религиозные воззрения абазин". 2006).
На оттиске хеттской цилиндрической печати (О. Гарни "Хетты"), рис. "Печать I", по-казаны (вверху) две птицы (справа (в плоскости рисунка) - самец, и слева (меньших раз-меров) - самочка), и которые здесь представляют ипостаси Единого бога в облике птиц, а в знак подтверждения этого под птицами показан осёл - эмблема Двуединого божества (то, что это осёл, а не заяц, видно по ушам из приведённого др.-егип. рисунка "Гор уби-ва¬ет Сета" (Рис. "Сет")). Показано, что птицы  (муж. и жен. проявления) как бы воспари¬ли из тела осла (Единого бога).
В земле Хатти нередко использовалась и сакральная эмблема (знак) типа "песочные ча¬сы" (знак состоит из двух противоположно расположенных треугольников (один над другим), соединённых углами). И этот знак - из области символики с семантикой типа "шаткона" (симво¬лизирует перманентное состояние слит¬ности Великих Матери и Отца в священном акте творения жизни).
Так, в одном из обрядов хатти, в едином акте жертвоприношения, использо¬вался хлеб белого и хлеб красного цвета (в частности, в хеттском царском обряде у источника (KUB XX, 99)): «Один толстый красный хлеб и один (такой же) белый хлеб для чистого (источ¬ника) он (царь) разламыва¬ет» (заметим, что хлеб по принадлежно¬сти (как таковой) - жертва Матери растительности), т.е. очевидно, что здесь «курился фимиам» одновре¬мен¬но обеим ипостасям, неразделённому культу (поскольку в дар сразу приносилось два хле¬ба, а у хатти практиковался и обряд приношения 13 хлебов 13 богам (видимо, аст¬раль¬ным богам 13 «знаков» Зодиака)), культу Двуединого божества (как владыке небес¬ных и под¬земных вод, питающих земные источники, оро¬шающие растительность (заме¬тим, что вместе с тем, в эту же (религиозно переходную) эпоху источ¬ники пресных вод соотносились с Великой богиней (Анат, Кали-ма; Вуру¬семой (как госпо¬жой города Ари¬нна: хетт. «(a/u)ri-n(a)», хурр. «ari-n(i)» озна¬чают «высокий (т.е. священный) источник»).
Примечательно, что и у абхазов водной стихией ведала богиня под именем "Мать" и "Владычица вод", которую представляли обитающей в чистом озере или роднике (Ш.Д. Инал-Ипа).
Хорошо известно, что у племён хатти наиболее популярными (и, вероятно, древними - прахатто-хурр.) наиме¬нованиями Великой богини являлись такие теонимы как Вуру-сема (Вуресума, Вурунсе¬ма) и Камрусепа (при этом не исклю¬чено, что как "Вуру(ш/с)ема" прочтено наимено¬вание "Камрусепа" («Миф о Камру¬сепе»), поскольку у этих теонимов почти одна и та же корневая основа - [рсм]), а также, вероятно, и хурр. Хеббат. Вполне возможно, что данное наи¬менование ("Wuru-semu") Вели¬кой богини связано с тем, что именно она наделяла чело¬ве¬ка при его рождении долей, участью, определяла судьбу. Как известно, в др.-герм. язы¬ках слова, означающие судьбу (М. Элиаде. 1999): др.-верх.-не¬мец. - «wurt», англо¬сакс. «wyrd» и др.-нор¬веж. «urdhr». И в случае, если термин "Wuru" соотносится с поняти¬ем "участь, судьба", то теоним "Вуру-(ш/с)ем(а)" может означать "Имя - судь¬ба", а в виде "Вуру-ше-ем(м)а" интерпретироваться как "Мать (дарующая) судьбы" (более вероятно). Заметим, что у шумеров наделение (у каждого человека была своя личная богиня "иштари") "участью, долей", набо¬ром сутей, сущностей "Ме", совер¬шалось одновременно с наделением ребёнка душой (у умершего "Ме" изымались). Ха¬рактерно, что египтян и древних греков ду¬шой также наделяла Ве¬ликая мать.
Как известно, в мифах об исчезнувшем (умирающем и воскресающем) божестве рас-тительности Телепину (имя dTelipinu засвидетельствовано в хаттских текстах как "ta-a-li-pi-in, ta-a-li-pi-i-nu") пропавшего бога настойчиво разыскивает его мать - Великая богиня Ву¬русема, которая, в частности, в тексте (KUB XXXIII, 59, 111) обозначена как "Ha-an-na-ha-an-na" (принятая транслитерация) - "Ханна¬ханна". Легко видеть, что теоним "Ha-an-na ha-an-na" означает "(Это) Мать матерей" (т.е. Великая мать). Характерно также и то, что в хатт¬ской Каппадокии Великая мать называлась Ма-Беллона ("Мать-владычи¬ца"). По-видимо¬му, Ма-Беллону почитали и хурриты: так, слово «белла=делла» с чечен¬ского (нахчи) язы¬ка переводится как «открыть, раскрыть». И тогда теоним «Ма-Беллона» может озна¬чать (встречающееся и у иных этносов, к примеру, убейд.-шум. богиня Нин¬хурсаг) «Открытая мать (матка)» (постоянно готовая к созиданию новой жизни). Заме¬тим, что на языке нахчи понятие «мать» и анатомический термин «матка» обознача¬ются од¬ним и тем же термином - «нан(н)а», к которому, в частности, весьма близко сан¬скрит¬ское слово «анна» - «мама» (не «мать»).
У хурритской ветви автохтонных анатолий¬ских племён Великая богиня-мать обычно именовалась как Хеббат (её священное животное (и Хеббат сама) - корова (т.е. она - Всебщая мать)). Так, в городе Кумманна ("Ки-умма-анна" - "Земля звёздной матери"), культовом центре богини Ma-Беллона, архаичная Хеббат яв¬лялась главой пантеона (как представляется, раннеземледельческие воззрения превали¬ро¬вали у хурритов до поры их тесного общения с "черно¬головыми" и праариями, и, особенно, до образования царства Митанни (с его праарийской элитой)). Знамена¬тельно (В.Г. Ардзинба), что на рельефе скалы Язылыкая Вурусема именуется как "Хеббат (Хе¬па)" (т.е. оба образа восходят к единому прототипу). В "Летописи Хаттуси¬лиса I" же гово¬рится, что Хеббат - дочь хурр. богини Аллат(ум), где "Алл-ат" означает просто "Богиня" (возможно, как "Ханна-ханна", она же - "Звёздная (астральная) мать", богиня Неба).
Итак, по всей вероятности, натуфийско-анатолийская Великая мать изначально носи-ла наимено¬вание "Мать, (просто) Богиня, Богиня-мать, Мать богов" - "Ма-Дивиа (Ма-Зи¬виа (Ма-да/ду/ди/дья-виа)" ("Древний человек и божество"). Как известно, богазкёйская Всеоб¬щая мать Вурусема/Камрусепа изображалась в высоком, остром (конусообразном), вось¬ми¬угольном головном уборе (символика: её порождающее лоно (чрево) - вся небес¬ная сфера).
Вурусема, несомненно, почиталась и как "Мать растительности", источник плодоро-дия (в т.ч. и как Владычица высокой, небесной, воды). Так, в одном из текстов хатти (Sommer, 1924) описан обряд плодородия: «жрец заносит внутрь помещения ягнёнка и семь раз обносит его вокруг семи огней (растительное плодородие (рост растительности) связано с плодородием земли, её недрами (ролью бога преисподней)), а затем кладёт на колени женщине «катра» (жрице). Другой жрец поднимает сосуд с (видимо, дождевой) водой и наливает воду внутрь горшка (для варки)» (здесь, как представляется, ягнёнка варят один раз на каждом из семи огней). Знаменательно, что описанный хаттский ри¬туал соотно¬сится с подобным угаритским (KTU I. 23; не позднее ХIII в. до н.э.), что свидетельствует об их единых раннеземле¬дельческих анатолийских истоках: «На огне семь раз отроки варят... ягнёнка в масле и на ко¬стре семь раз, еду для Асират (Анат/ Астарты)», - т.е. здесь описана часть обряда жертвоприноше¬ния Вурусеме как богине плодородия (завер¬шающегося коллективной трапезой).
Характерно, что Вурусема - богиня Неба, нередко (как и критская "Владычица") пред¬ставлялась как хурр.-сем. «Катах-ципури» («Царица-птица») и изображалась в виде т.н. «совиноглазой» богини (два круглых глаза, сходящиеся брови и клюв хищной птицы; ниже - грудь, и далее (ещё ниже) - закрученная спираль); подобное синкретиче-ское виде¬ние богини Неба известно и в За¬падной Европе (культура "винча"), и (с середины IV тыс. до н.э) в Сирии (Телль Барак), и в Илионе (Троада). Отметим и то, что храм богини Катах(и) обнаружен в городе Анкува (Центральная Анатолия). У хатти богиня "Катах-ципури" почиталась как «ца¬рица Неба и Земли, влады¬чица ца¬рей и цариц страны (земли) Хатти» (см. ниже).
Заметим, что иногда выражение "Катах" писалось и как "Катах-хи". И если это выра-жение хатто-хурритское, то оно означает "Царица (небесной, высокой) воды ("хи")" и яв¬ляется одним из синонимов богини Неба. Примечательно, что у нахчи (чеченцев и ингу¬шей - потомков