Древние анатолийцы и Евразия (часть 1)

хурритов, как минимум, в части языка) из¬вестно божество с назва-нием "Хи-нанна (Хи-(н)нанна)", что означает "Мать высокой воды". Заметим (А. Голан "Миф и символ"; Рис.6-1,2), что изображения богини Неба, Великой матери как источ-ника высокой, небесной, воды (квазиантропоморфные женские статуэтки с нанесённой на них символикой дождя), найдены в Малой Азии (VI тыс. до н.э.) и в Венгрии (V тыс. до н.э.), а много позднее - и у кельтов.
Так, наименование протохан.-анатол. богини "Анат" (что (имя) означает "небо" в жен. роде) вполне могло являться древнейшим синонимом к имени натуфийско-анатолийс¬кой  Великой богини-матери (заметим, что и Камрусепа, и Анат - матери богинь Солнца, а также умирающих и возрождающихся божеств плодородия Телепину и рапаита Балу (соот¬ветственно)). О том, что Вурусема/Камру¬сепа - богиня Неба, явствует, в частности, из того, что она из¬вестна как бо¬гиня Солнца города Аринна, а также и из мифа о паде-нии бога Луны Армы на землю, где есть такие строки: «Камрусепа (Вурусема) посмотрела с Неба вниз (на Землю) и увидела, что упало» (т.е. обычное место пребывания (обитель) Камрусепы - небосвод).
О том, что Всеобщая мать Вурусема - богиня, порождающая белый, дневной свет (в древности полагали, что светит небосвод (как таковой), но не Солнце), свидетельст¬вует популярное изобра¬жение её выезда утром на рас¬свете из небес¬ного диска (небосвода), стоящей на спине т.н. «солнечного» (точнее "небесного") оленя рассвета (известна ран-ненеолитическая картинка). При этом солярным божеством земли Хатти (взможно, па-раллельно культу бога Эстана) считалась Мецулла, дочь хаттского бога Грозы Тару и богини Неба Вурусемы (как ранненеолитическое её проявление). Как уже отмечалось, и сама В(а/у)русема почи¬талась как солярное божество. Примечательно, что на располо-жен¬ной вблизи города Аринна обожествлённой горе Пискурунува (соотносящейся с образом Вурусемы как Ве¬ликой богини) находился храм её дочери (как проявления) богини Солнца Мецуллы (название "Пискурунува" в виде Пи-и(с/ш)а-кур-ан-(ува) озна-чает "Женские уста го¬ры Неба" (заметим, что у бурят гора отождствлялась и с порож-дающим лоном)). Так, в один из весенних хеттских праздников («антахшум») "он (царь) приносит в жертву одну (бе¬лую) корову, трёх овец... божеству Солнца Мецулле... (а также и) богине Солнца города Аринна, бо¬гине Неба - одну овцу» (KUB XXIX, II-III). Не исключено, что Мецулла соот¬носилась с летним солнцестоянием.
Известно, что у хеттов (заимствовано у хатти) владычицей города Хаттуса считалась богиня Ин(н)ара, Существует мнение, что это имя по-арабски означает «проблеск света». Ещё Бедржих  Грозный сопоставлял наименование «Иннара» с однокоренным грече¬ским термином «анер», которое, будучи воспринято как шум. слово ("ан-ер"), и означает «свет (свечение) неба»; а по В.Н. Топорову теоним "Иннара" значит "сила, мощь" (здесь, по-видимому, ис¬поль¬зовано значение шум. слова «ни», которое означает «сильный»).
Вместе с тем, по-латыни «inaro» - «возделы¬вающая землю» (т.е. богиня - мать окуль-туренной растительности, в частности, злаков). Так (В.Г. Ардзинба «Ритуалы и мифы древней Ана¬толии». 1982), у хатти богине Иннаре была посвящена шкура барана (связь с про¬израстанием растительности, всходами (растительным плодородием (Рорkо. 1976)); и эта богиня, как владелица руна, носила наименование "Кантипуитти". Во время хетт¬ского ве¬сеннего праздника «антахшум» это ритуальное руно переносилось из города «Аринна» (города (священного) «источника» богини Вурусемы) в столицу Хаттусас (и обратно), где и соверша¬лись соответствующие ритуалы плодородия (в частности, и в честь богини зерна Каит (хурр. «kate» - «злак»)). Так, царь хеттов (в городе Аринна) и царица (в горо¬де Хаттусас) приносили в жертву Матери плодоро¬дия её священное расте¬ние «антах¬шум» (т.е., по всей вероятности, у народа хатти Иннара и Вуру¬сема/Камру¬сепа, - богини разных племён (разных номов), но которые восходят к одному прототипу, т.е. могли ото¬ждествляться).
Вместе с тем, теоним "Иннара", представленный в виде "Эн-ар(а)", значит и "Госпожа света (свечения)", т.е. Ин(н)ара (подобно Вуру¬семе) могла почитаться и как богиня (ис¬то¬чник) белого, небес¬но¬го, света. Таким образом, культ Иннары включал необходимый общине набор важней¬ших эпифаний ранненеолитической Великой богини-матери.
И весьма показательно, что, как предполагается (проф. П. Золин), у современных ады¬гов с именем богини Иннары "может быть связано адыгское родовое название "Инароко" ("Инарокъуэ" - "Инар(а) и къуэ"), а также древ¬нее абхазское родовое имя "Инарба". Как известно, шум. "rib", акк. «rabut» и иврит. "раб(и), рав" означают "большой; старший; пре¬восходный". И в таком случае теофорное выражение "Инарба", пред¬ставленное как "Инар-раба", может озна¬чать "Вели¬кая Иннара" (как прародительница рода/пле¬мени).
Отметим также и то, что в ок¬рестностях хаттского поселения «Таурис» находился свя¬щенный источник с (дравидийским) названием «Амма Кали-ма» (Ama Kalima (KUB II.8, 38); заметим, что и по-хаттски «мать» - "amma"; в Анатолии было рапространено и хетто-лувийское (санскр.) «анна» (в значении "мать"), к примеру, «Ха-анна-ха-анна. Наименование же селе¬ния (Таури(с)) связано с прахатт.-хурр. термином «uri» - «источник» (как уже упо¬мина¬лось - хетт. «(a/u)ri-n(a)», хурр. «ari-n(i)» (ср. "Аринна") озна¬чают «источ¬ник», точнее - «высокий (в смысле - священный) источник»). И если полагать, что здесь хамит. (др.-егип.) "та" - "земля", то название селения "Та-ури" можно истолковать как "Зем¬ля источ¬ника".
Как известно, Вуресума какое-то время (постнеолит) считалась супругой хаттского бога Солнца Эстана, затем хатт./хетт. громовика Тару/Шару (возможная интерпретация имени Тару - "Божественный свет (свечение (молнии))", а «Ш(е)ару» - «Что как свет (о молнии в грозу)»; заметим, что сходство наименований таких богов Грозы, как хатт.- хетт. "Тару", герм.-сканд. "Тор", кельт. "Таранис" может говорить о том, что и имя "Та-ру" - праарийское (т.е. хетто-лувийское)). Не исключено также, что теоним акк. "Шару" (в значении "царь, владыка") - "калька" со статуса Сина, как главного государственного бога и главы пантеона "черноголовых".
Позднее же, вероятно, после слияния образов Ву¬русемы и Хеббат, супругом последней считался хурр. громовержец Теш¬шуб, почитав¬ший¬ся как «царь Небес, владыка земли Хатти».
Характерно, что именно к Вурусеме, взывали хеттские цари (и боги), когда на страну или на природу обрушива¬лись бедствия. Вуресума считалась могущественнее даже бога Грозы (громо-вика) Тару, соотносимого и с шум. Ишкуром, и с  акк. Адду (типичное раннезем-ледельче¬ское представление (то же о Кали)). Так, Мурсилис II в критической ситуации взывает о помощи к Вурунсеме («И воздел я руки...»): «Госпожа моя, богиня Солнца города Арин¬ны... Соседние вражеские страны... стремятся захватить твои границы. Госпожа моя, приди ко мне и порази [их] для меня»  (Götze.  1933).  Показательно и то, что в дого¬воре Суппилулиумы I с митаннийским хурритом Шаттивазой есть такие слова (в части соблюдения обязательств (клятва)): «...перед  богиней Солнца города Аринны, т.к. боги¬ня... правит царством», а не только бог Грозы. Отсюда и, казалось бы, вызывающий удивление паритет между хеттскими царём и царицей (упорно сохранялись раннезем¬ледельческие трдиции).
Подобный же потенциал (в части возможностей) видится и в функциональности образа богини Хеббат. Так, царь просит Хеббат: «На будущее дай мне жизнь, здоровье сыновей и дочерей... И под ноги мне врагов моих положи!» (KBо ХХI; Otten. 1974).
"Курировала" хаттская Великая мать Вурусема (как и Иннара) также и целостность захоронений (то же в Ханаане (Астарта) или Месопотамии (Иштар)). Так, Хаттусили I в своём «Завещании» просит царицу-жену похоронить его с соблюдением всех необходи-мых обрядов (царица являлась верховной жрицей храма богини Вурусемы); включаю-щих и ритуалы, обеспечивающие сохранность погребения. Интересно, что в период Древнего царства хеттских царей (и, видимо, цариц) не кремировали, что явствует из просьбы Xaт¬тусили I: «Омой мое тело как подобает; прижми меня к груди своей и... погреби меня в земле». Существовало представление, что царица после смерти станови-лась од¬ной из городских богинь Солнца (т.е. сливалась с Вурусемой или Мецуллой), а царь, по-видимому, - соответственно с богом Грозы (своим «отцом»). Так, в хеттской традиции долгое время было принято вместо слов «царь умер», писать (и, вероятно, говорить) - «стал богом»: «Когда же мой отец «стал богом», я, Солнце, [сел на] трон отца» (из письма Мурсили); или "но он (Арнуванда) тоже заболел и стал богом". Во времена Хаттусили III о смерти царя уже говорили также и в русле шум.-акк. пред-ставлений (вероятно, занесённых хурритами): «умереть - встретить судьбу (т.е. - встре-тить Намтара)», («Ко¬гда  Муваталли...  к судьбе  своей ушёл, я, Хаттусили, сел на трон отца»).
При раскопках в анатолийском посе¬лении (Х тыс. до н.э.) Кёртик Тепе (120 миль к востоку от Урфы), в сотнях могил обнаружены тысячи больших каменных горшков (в ту эпоху бытовала концепция посмертного возрождения к новой земной жизни). Характер-но, что и в Карке¬мише, государстве хеттов, существо¬вавшем с ХIХ в. до н.э. на террито-рии Сирии и Восточной Анатолии, для погребений, видимо, поначалу для автохтонного населения, продолжа¬ли применяться большие керамические сосуды, подобные пифосам (символика порождающего  лона богини-матери).
Так, примерно в 40 милях к за¬паду от Анкары, на кладбище в Илыдже (пе¬риод Древ-него царства хеттов), обнаружены разные по¬гребения: и кремация (урны с прахом), и ингумация (грунтовые захоронения). На поселении Гедикли также найдены погребения и с трупо¬сожжениями, относящиеся к III тыс. до н.э., и обычные могилы (ингумация) при¬мерно сер. II ты¬с. до н.э. (что говорит о смешанном (хат.-хет.) население Гедикли). Лю¬бо¬пытно, что на кладбище города Гордиона (хеттская эпоха, пе¬риод Древнего царства), не обнаружено погребений по обряду кремации. В некрополе Гордиона зафиксирована весьма высокая устойчивость местных западно-анатолийских погре-бальных традиций III тыс. до н.э.: здесь для захоронений использовались, в основном, пифосы (скелеты нахо¬дились в них в скрюченном положе¬нии, а пифосы ориентирова-лись так, чтобы головы покойников были обращены на юго-восток (возрождение (подобно Солнцу на востоке) к новой жизни в "Мире предков")). Так (О. Гарни), и в Алишаре, и в Богазкёе (раскопки Г. Винклера) найдено множество ингумированных останков ¬либо в сложенных попарно горлышко к горлышку пифосах, либо про¬сто в могилах, вырытых в земле. Любопытно, что ассимилировавшиеся арии-хетты адаптировали подобную погребаль¬ную практику. Так (Г. Винклер. 1911 г), в пещере у дo¬роги, ведущей к Язылыкая, обнаружено множес¬тво больших горш¬ков (пифосов), сложенных точно также - попарно. При этом внутрь каждого из пифосов помещалось несколько малых сосудов (урн) с прахом кремирован¬ных тел (II¬ тыс. до н.э.).
Отметим также и то, что, в частности, в Богазкёе открыты погребения в домах под полом или рядом с домами (древняя