Древние анатолийцы и Евразия (часть 1)

приведены вариации зна¬ка "меандр" на керамике из следующих мест: "Амиранисгора, Шенгавит, Аревик, Ба-даани". Как представляется, эта группа эмблем являет собой вариации простых оди¬нар-ных спиралей (вращение по и против часовой стрелки), символика которых описана выше.
Знаки "группы VI" представляются (видятся Н.Э. Шаншашвили) как "незакрытый ромб" (Озни, Самш¬видде). Однако, судя по первой (более чёткой) фигуре, это - "прямо-угольники/квадраты (квадрат вписан в квадрат). И поскольку они "белые", - не закраше-ны, без штриховки и не разделены на мелкие квадратики, то эти сдвоенные квадраты (эмблема бога-отца как бога земли) символизируют невоз¬деланную (отсутствуют точки-зародыши) "землю" на вторых небесах.
О знаках "группы VIII" сообщается, что это - "прямоугольники со вписанными диаго-налями" (Амиранисгора). Здесь вторая, четвёртая и пятая графемы, практически, одного и того же сакрального содержания. Данные диагонали делят "белый" прямоуголь¬ник на 4 треугольника (лона); не исключено, что какая-то часть из них связана с землёй, а какая-то - с небосводом. А во втором прямоугольнике каждый треугольник-лоно снабжён угол¬ком (эмблемой небесной (дождевой) воды). Эта, вторая, графема может быть прочтена так: лоно богини-матери готово порождать (растительность) во всех частях (сторонах) "небесной" земли, и вода для орошения этого посева (для его всхоже-сти) уже приготов¬лена (а проросший посев будет опущен на Землю). Заметим, что шестая фигура (два соединённых углами квадрата, каждый из которых разделён на 4 равных квадратика диа¬гоналями, перпенди¬кулярными сторонам большого (исходного) квадрата) символизи¬рует возделанную Зем¬лю. Знаменательно, что правый из этих заме-чательных квадратов снаб¬жён (на одной из нижних стон) символикой змея (соответ-ствующий отрезок полу¬спира¬ли) и букранией (голова быка с рогами).
Так (М. Элиаде; Х. Девидсон. 2017), в мезолитическом слое в Штелль¬море (Гольшти-ния), в центре поселения, обнаружен сосновый столб с надетым на его верхушку оле-ньим черепом - "женский" аналог букрании (который можно воспринимать и как ашеру).
Очевидно, что знаки "группы IХ" (означены как "треугольники", Амиранисгора, Квац¬хелеби, Кюль-тепе Эчмиад¬зина) представляют собой различные варианты эмблем лона (чрева) Великой матери, а вторая и третья графемы повествуют, что Всеобщая Мать спо¬собна прождать на каждом из трёх небес.
Знаки "группы ХIII" (по определению Н.Э. Шаншиашвили, - "два треугольника, соединённых остриями" (Амиранисгора)). Сакральная символика этих знаков (варианты типа "песочные часы") адекватна ромбу (где два треугольника соединены сторонами) и выражает молебствие (взывает) о перманентном созидающем единении Великих Отца и Матери (урожай, приплод). Здесь первая и вторая (одинаковые) графемы сообщают, что обычно (традиционно) священный брак совершается на втором небе (эмблема сдвоена).
Знаки "группы ХV" (обозначенные как "двойная спираль на двух треугольниках, соединен¬ных остриями" (Геок-Тепе, Кюль-тепе)). В данном случае, как видится, эти знаки (особенно второй) весьма напоминают (стилизованный) "лабрис" (здесь (это - не рога барана) - сложное сочетание эмблемы богини Неба в облике бабочки-птицы (см. вы¬ше) и бога-отца в облике змея (полуспирали закручены в разные стороны)) в композиции с "песоч¬ными часами" (символикой перманентного единения Матери и Отца в священ¬ном браке). Здесь на первой графеме внутри "песочных часов" изображены три белых квадратика, что может повествовать о порождении (зародышей растительности) для воз¬де¬ланной зем¬ле небес.
Представленные в разделе "группа ХVI" ("свастика" (Арагвское ущелье)) знаки свас-тики (при вращении по часовой стрелке (слева направо) соотосяшейся с культом Вели-кой богини) по большей части олицетворяют смену четырёх времён года. Однако здесь показано 8 коротких "лучей", перпендикулярных сторонам "креста"; т.е. эта свстика мо-жет быть сопоставлена со свастиками Рис. "Свастика и Рис. "Борджали" и тоже отобра-жать ход времени суток.
Итак, очевидно, что сакральная символика орнаментов куро-араксской керамики во-тивна и обычно являет собой моление о благополучной жизни социума, - дабы боги нис-послали обильный урожай и приплод, и пусть всё течёт по установленному свыше распо¬рядку.
Представленные в Таблице I знаки и символы (квадраты, треугольники, уголки, дуги, отрезки прямой, "гребёнки", "ёлочки", спирали и их части, различные кресты (так, у го-ро¬да Тата (северо-запад Венгрии) обнаружен на круглой окаменелости крест правильной формы (средний палеолит), закрытый пластинкой (из коренного зуба мамонта) со следа¬ми охры) и т.д.) - изобразительные элементарные об¬разы (средства) для выражения (из¬ложения) конкретного сакрального содержания совокупностью их комбинаций (не¬кий "текст", древнейший аналог "рассказа в картинках"), и обычно арде-со¬ванного божеству.
И, несом¬ненно, что изображение (начертание) сакраль¬ных знаков и символов (и их комбинаций), издревле выражающих то или иное религиозное содержание, как и верх-непалеолитические "рассказы в картинках", а также петроглифы и писаницы, - действа того же сакрального порядка, что и письмо, и естественно должны встречаться в репер-туарах архаичных письменно¬стей разных этносов, поскольку сам процесс письма в древ¬ности являлся актом богослужения, обращения к божеству (М.И. Зильберман ст. "Ар¬хаичные письменности". Инет). Так, Н.Э. Шаншашвили (1990) и отмечает, что "почти все они" (точнее - некоторые из 104 знаков Таблицы, см. ниже)) находят параллели в архаических системах письма. Но (возникает вопрос) входит ли какая-то значительная часть знаков, собранных Н.Э. Шаншиашвили, в репертуар какой-либо конкретной (од¬ной) древней письменно¬сти? (вооб¬ще говоря, к керамиче¬ским бытовым (не священным храмовым) сосу¬дам привешивались при необходимости специальные таблички/бирки (или "череп¬ки") с сопроводи¬тельным текстом, а на тулове со¬судов если и писали, то весьма редко (бытовой, обиходный, сосуд обычно сакрально нечист)).
Так (Д. Дирингер («Алфа¬вит». 2004), приве¬дём неболь¬шой текст (Рис. "Португа¬лия"), вы¬битый на ме¬га¬литическом могильни¬ке (VI-IV тыс. до н.э., Португалия).
                                           
                                          Португалия
Легко видеть, что примерно 6-7 знаков текста на могильнике из Португалии (повсеме¬стно встречающихся в Древнем Мире) совпадает с соответствующими знаками на куро-араксской керамике, приведёнными Н.Э. Шаншашвили ("Знаки и сим¬волы на керамике Ку¬ро-Араксской культуры". 1999. Таблица I).
И поскольку речь идёт о постулировании письменности, уже существовавшей в эпоху ку¬ро-араксской культуры, целесообразно обратиться к репертуару "ашуй¬ской письмен¬но¬сти" (её набору знаков), открытой, наименованной и классифицированной Г.Ф. Тур¬ча¬ниновым («Открытие и расшифровка древнейшей письменности Кавказа». 1999). Как известно, при раскопках Майкопского кургана были обнаружены письменные па¬мятники (силлабо-пиктографиче¬с¬кие надписи на бронзовых таблицах и серебряных сосу¬дах) т.н. «ашуйского» языка, охватывающие период с сер. III тыс. до н.э. по IV-V вв. н.э..
Согласно теории Г.Ф. Турчанинова, «ашуйское» письмо - письменность древних абха¬зов, абазин и убыхов (потомков хатти, по меньшей мере, в части языка), которые некогда называли себя ашуйцами, а страну свою - «Ашуйя». Примечательно, что "мно-гое из "ашуйского" языка [III тыс. до н.э.] сохранилось в абазинском и, отчасти, в абхазском и убыхском языках до нашего времени". Сопоставление знаков «ашуйского» письма (87 групп знаков в Таблице из работы Г.Ф. Турчанинова ("Ар¬хаичные письменности")) и зна¬ков и символов, приведённых Нино Шаншиашвили (Таблица I, 23 группы знаков) по¬казывает совпадение 15-20 знаков (популярных в Ойкумене). Таким образом, утверж¬дать, что знаки и символы на куро-араксской керамике - знаки из репертуара именно "ашуйской" письменности (письма древ¬них абхазов, абазин и убыхов по Г.Ф. Турчани¬но¬ву) пока нет достаточных основа¬ний (ибо число совпаде¬ний (сходств) не превышает 4-5 %).


13. Об архаичности культово-мифологических представлений абхазо-адыгских и нахско-дагестанских этнических групп.
Хорошо известно, что кавказцы очень трепетно и крайне бережно относятся к насле-дию своих отцов. И даже канувшие в Лету многие тысячелетия не изгладили из памяти народной немало реалий бытия их далёких предков.
Знаменательно, что представленная выше гипотеза об убейдской бытности (как дина-ри¬ды и арменоиды) предков вышеозначенных этносов Кавказа находит косвенное под-твер¬жде¬ние в ряде их легенд и культово-мифологических представлений.
В частности, у (вай)нахов существует несколько различных преданий о своем проис-хождении. Так (С-Х.М. Нунуев "Край вайнахов". Инет), в одной из легенд нахчи пове-ствуется, что "предки чеченцев вышли из страны Шем".
В 1962 году Ш.Д. Инал-Ипа записал абхазское "преда¬ние о двухэтапном переселении шапсугов" (впервые наименование "шапсыгъ" встречается в  турецких  хрониках 20-х годов XVIII века) из Шама, и где "будто бы находилась первая родина это¬го [вероятно, динаридов, позднее смешавшихся с арменоидами] племени (Шаампсыг ["Шам-апсыг", где абхаз. "апсадгьыл" - "родина"]), причем предво¬ди¬тельницей переселенцев являлась молодая героиня по имени Ха-рабз" (шум.-акк. "Ха-раб-з(и)" означает "Великая духом"); т.е. речь может идти о переселении (см. по тексту) убейдцев (либо урукцев) в эпоху рас¬цвета матри¬архальной культуры.
Известно (подчеркнём), что тождество между топонимами "Шем (Шам)" и "Шум(ер)" установлено Арно Пёбелем и подтвер¬ждено Самюэлем Крамером.
Не исключено, что в этих преданиях отражена давность, когда земледельцы-субареи (халды)  с предгорий Загроса "вошли" в Нижнюю Месопотамию и поселились там.
Согласно легендам, записанным в конце ХIХ века Ф.И. Горепекиным, строительство хра¬ма Солнца Маги-ерды (на горе Маготе, Ингушетия) было осуществлено неким боже-ством ("ерды") Маг(и/о/а), явившемся из страны Шам(и).  И этот Мага (по иным версиям - "Магал"), по преданию ингушей, является их родоначальником. При этом, что показа¬тельно, термин "магал" ("magal") - слово из шум. лексикона, которое означает "очень, сильно, в высшей степени" (синонимы: "крайне, вечно, безгранично, бесконечно"). Лю¬бопытно, что согласно легенде (Г.Д. Гумба "Нахи: вопросы этнокультурной истории (I тыс. до н.э.)". 2016), у Магала "жили ручная змея, которая говорила человеческим голо¬сом и была с хозяином в большой дружбе, и маленькая ручная птичка (хьазилг); а в осо¬бом сундуке были спрятаны небесные звезды" (и это, в свете сакральной символики, ха¬рактеризует Магала как астральное Двуединое божество, постоянно общавшееся со сво¬ими обоими проявлениями (см. рисунки)). Показательно и то ("Мифы народов мира. Энциклопедия". 1998), что эта птица, дарующая благодать (ингуш. "фара хьазилг" - "го¬лубь"), и змея (богиня-мать, богиня