Древние анатолийцы и Евразия (часть 1)

м и высотой 4,5 м), сложенная из туфовых и базальтовых блоков. На верху этой платформы находился базальтовый алтарь (3,9х(0,7-1,0) м), рядом с кото¬рым (с западной и южной сторон) стояли стелы (Г.Е. Арешян, К.К. Кафадарян. 1972). И поскольку платформа с алтарём - важнейшая часть храма (вероятно, этот храм - открытого типа), то их размеры, несом¬ненно, сакральны, и поэтому, чтобы оценить их культо¬вую значимость (принадлежность), пересчитаем размеры алтаря из метрической системы в более древнюю, для чего воспользуемся священным (царс¬ким) ассиро-вавилонским локтем (1 локоть равен 550 мм). И тогда у данного алтаря: 3,9 м соста¬вит (точно) 7 локтей; а (0,7-1,0) м - (как среднее) - 1,5 локтя (т.е. половина от 3); и у платформы: 7,4/7,7 м равно 14 локтей; а 5,5 м (точно) - 10 локтей и 4,5 м (почти точно) сос¬тавит 8 священных локтей.
В свете сакральной символики данные алтарь (число 7 - эмблема бога земли, а 3 (уд-военное 1,5) - эмблема богини Неба (по-видимому, высота алтаря (которая не приво-дится) также соотнесена с числом, связанным с культом богини Неба)) и прямоугольная платформа (число 14 как два раза по 7 (символика бога-отца), число 10 -  хтоническая символика бога-отца, как владыки преисподней; и число 8 - астральная эмблема богини Неба) соотносятся (т.е. и сам храм) с культом Двуединого божества. Стеллы же - обычно поминальные, и связаны с пог¬ребением (и одна из них ориентирована на запад). Таким образом, по всей вероятнос¬ти, это - храм отправления культа предков, где возносятся моления (посьбы) об их благоприятой участи в "Мире предков" (статистически данный алтарь более связан с культом богини, нежели бога-отца (а платформа - наоборот)).
Уместно рассмотреть и хронологически несколько более поздние артефакты (инфор-мативные в плане содержания культово-мифологический представлений, поскольку ве-ро¬вания, как известно, весьма и весьма консерва¬тивны) из могильника (коллективные по¬гребения) "Верхняя Рутха" (Северная Осетия, утесы берега реки Урух), отнесённые (Е.И. Крупнов "Древняя история Северно¬го  Кавка¬за". 1960; Табл. 49) к эпохе средней бронзы (при¬мерно нач.-сер. 2-го тыс. до н.э., либо несколько ранее).
             
Статуэтка I      Богиня-птица              Букрания                        Медведи

Так, на Рис. "Богиня-птица" и Рис. "Букрания" представлены (Табл. 49) бронзовые зо-о¬мор¬фные подвески, которые (соответственно) демонстрируют архаичное для постнео-лита видение Великой матери, богини Неба, в облике богини-птицы (к при¬меру, у хатти - Великая богиня Вурунсема - "Катах-ципури" (царица-птица)); и бога-отца (типичная букрания) как владыки земли и её плодородия - в облике быка. Заметим, что проф. Е.И. Крупнов упоминает в своей работе и подвески в виде головы барана, а баран (с рогами), как известно, эмблема Всеобщей матери как богини произрастания растительности. Фи-гурки же кабанов (веп¬рей), также найденные при раскопках Верхней Рутхи, символизи-руют бога-отца, как владыку подземного мира ("Древний человек и божество").
Особенно восхитительны приведённые в работе Евгения Игнатьевича Кру¬пнова "мас-сивные парные фигурки медведей (Рис. 34)", тоже отнесённые примерно к перио¬ду сред¬ней бронзы (согласно датировке слоёв могильника "Верхняя Рутха"). Очевидно (Рис. "Медведи"), что эти "парные" медведи, соединён¬ные ру¬ками и ногами (любовно взялись за руки), являют собой Двуединое божество (в духе двуголовых статуэток), представ¬ленное в виде муж. и жен. ипоста¬сей Единого бога в облике медведей (громкий отголо¬сок «медвежьего культа»). Здесь бог-отец, - более крупная медвежья фигурка, располо¬жен (как принято) справа для зрите¬ля (на его нижней части тела изображено 5 полос); а у левой фи¬гур¬ки (медведица) показано (в самом низу тела) лоно, а несколько выше - изображено 4 полосы.
Как известно, "медведь" - эмблема Двуединого божества ещё поры палеолита. Так, "Верхняя" пещера Цуцхватской карстовой пещерной систе¬мы (у города Ткибули) опре-делена как культовый объект; по всей вероятности, как неандер¬таль¬ское сред¬не¬па¬лео-литичекое святилище, посвящённое довольно распространённому «медвежьему куль-ту», пос¬коль¬ку¬ здесь, в пещере, вдоль одной из стен, в определенном порядке были поставле¬ны черепа пещер¬ных медведей без нижних челюстей (а "производственные отбросы" в пе¬щере почти отсутство¬вали). Здесь же в большом количестве были найдены и нераз¬дроб¬ленные кости различных животных (но обгорелых костей и кострищ в пеще¬ре не обнару¬жено). В таком случае, видимо, жертвоприношение богу-медведю (заклание жерт¬вы) совершалось за преде¬лами святилища (рядом, вероятно, был и некий алтарь), там же жертва разде¬лывалась (поскольку в пещере черепа иных животных (помимо мед¬ве¬дей) не найдены); а поедалась внутри святи¬лища в сыром виде на коллективной трапе¬зе с участием божества (возможно, как прародителя рода). Отмечается ("Ми¬фы наро¬дов мира. Энциклопе¬дия". 1998), что у некоторых дагестанских народов обнаруживаются сле¬ды тотемических представлений в части медведя (так, согласно мифу цунтинцев «Де¬вушка и медведь», медведь - предок людей; а медвежья лапа у дидойцев, хваршинцев и др. считалась талисманом (оберегом).
Так, в своё время ещё А. Дирр ("Божество охоты и охотничий язык у кавказских горцев". 1915) пришёл к выводу о том, что "при изучении мифологических представле-ний и ве¬рований кавказцев нельзя отрешиться от мысли, что на Кавказе [тысячелетия] существо¬вала [в основном] одна рели¬гия [на Кавказе это - раннеземледельческая рели-гия, занесён¬ная из Анато¬лии в раннем неолите], которая впоследствии была затемнена и отчасти вытеснена историче¬скими ["мировыми"] религи¬ями [ранее же - культово-мифо-логичес¬кими пред¬ста¬влениями скотоводческо-кочевой культуры праариев]. Но она сох-ранилась еще у многих кавказских народно¬стей в виде пережитков, суеверий и в фольк-лоре" (и тому есть много примеров).


12. К вопросу о символизме орнаментов куро-араксской культу¬ры.
Характерно, что орнамент встречается почти на всех формах куро-араксской кера¬ми-ческой посуды, а иногда даже и на крышках сосудов. При этом многие знаки, симво¬лы и эмблемы орнаментов, расположенные, в частности, на туло¬вах сосудов, некоторые учё-ные соотносит со знаками репертуаров различных древних письменностей.
Так, Б.А. Куфтин усматривал в "странных" знаках на миске из Озни прото¬эламскую пикто¬гра¬фическую писменость. Г. Гобсджишвили же полагал, что эти знаки имеют сход¬ство с хетто-лувийским иероглифическим письмом, а над¬пись на миске из Озни сделана табальской писменостью. В свою очередь, Ш. Амиранашвили знаки на сосуде из погре¬бения на Амиранис связывал с шумерской клинописью (Н.Э. Шаншашвили. "Знаки и сим¬волы на керамике Куро-Араксской культуры". 1999).
Итак, "прочитаем" графему (Рис. "Шенгавит"), представленную (как часть орнамента) на образце керамики (черепок сосуда) из Шенгавита ("Ранняя и средняя бронза Кавказа", под ред. К.Х. Кушнарёвой.1994).
                     
                    Шенгавит                      Браслет            Заколка I            Заколка II

Здесь 3 больших уголка (символика мощных туч-груди богини Неба) расположены в центре кар¬тинки и помещены остриями углов в треугольник-лоно (показан частично), с 4-мя линиями внутри (много позднее так обозначалась вода в сосуде), т.е. выходят из него (из лона). Следовательно, тут показано, что небесное лоно богини Неба (небосвод (нижнее небо) и есть лоно)) порождает высокую, небесную (в частности, дождевую) во-ду. Две концентрические системы окружностей (2 круга и точка (зародыш жизни) в цен¬тре каждого) говорят о том, что жизнь (в т.ч. и растительности) интенсивно порождается на втором Небе. Две же верхние полуспирали представляют "союз" созидателей жизни: и Всеобщую мать как богиню-птицу (левая (для зрителя) полуспи-раль, закрученная по часовой стрелке)), и бога-отца в облике Змея (правая полуспираль, закрученная против часовой стрелки); а 4 линии под ними (не являющиеся уголками) и точка в круге под ними, говорят о том, что Великие Мать и Отец перманентно порождают (в священном браке) все формы  жизни на небосводе (см. "Древний человек и божество". Инет). При этом 4 линии на левом (для зрителя) краю картинки и 5 - на правом краю, извещают, что всё, что порождается на небесах (сакральное число 4), опускается (нисхо¬дит) на землю ((число 5) и в её глубины (к примеру, дождевая вода, зародыши растений)). Таким обра¬зом, рас¬смотренный орнамент (и ему подобные) являет (представ¬ляет) собой акт возне¬сения мо¬ления, адекватный представляе¬мому (выражаемому) во¬тивными приношениями.
Куро-араксские бронзовые браслет и заколка из Грузии ("Ранняя и средняя бронза Кавказа". 1994; Таблица 12) представлены на Рис. "Браслет" и Рис. "Заколка I". Здесь браслет в виде змеи из трёх колец явно символизирует бога-отца как небесного Змея, а заколка (как представляется) - в виде стилизованного, одностороннего (и повёрну¬того) лабриса, - богиню Неба в облике бабочки-птицы (небольшие полуспирали по краям "лабриса"). Отметим, что использовались и заколки типа "полулабрис" (как Рис. "Закол-ка I"), но без каких-либо завитков (К.X. Кушнарева "Южный Кавказ в  IX-II тыс. до н.э.". 1993. Рис.30-3 (заколка из Амиранисгора)).
Бронзовая заколка в форме стилизованной головы барана (с мощными рогами) пока-зана на Рис. "Заколка II" (Таблица 86. Северный Кавказ, могильник Верхняя Рутха (по Е.И. Крупнову)). Рога барана, как известно, символизируют (молодую) раститель¬ность (рога как завитки побегов), порождаемую Всеобщей матерью.
Большая и важная работа по сбору и систематизации различных элементов орнамента куро-араксской керамики (различных регионов) проведена Нино Шаншашвили ("Знаки и сим¬волы на керамике Куро-Араксской культуры". 1999), данными работы которой, пред¬ставленными в Таблице I (содержащей 23 строки групп различных типологически сходных знаков и символов (всего 104)) и воспользуемся. Приведём часть Таблицы I.

Прежде всего, отметим, что символика всех орнаментов Табл. I соотносится с пред¬с-тавлениями раннеземледельческой матриархальной культуры.
Итак, содержание строки "группа I" Н.Э. Шаншашвили комментирует так: здесь при-ведено "изображение птиц" на керамике из следующих мест: "Амиранис¬гора, Озни, Беш¬ташени, Гарии, Яник-тепе, Дангреулигора, Шенгавит".
Как легко видеть, не менее половины изображений богини-птицы соотносится с её по¬рождающим лоном (треугольник). Некоторым треугольникам сопутствуют 3-4 линии (что говорит о связи изображения (лона) с небосводом). Третий (при счёте слева нап-раво) рисунок (графема): треугольник с двумя полуспиралями, - демонстрирует столь желаемую для людей постоянную (неразрывную) жизнепорождающую связь (в акте священного брака) лона богини-матери в облике богини-птицы (левая полуспираль) с богом-отцом (правая (для зрителя) полуспираль) в облике небесного змея. На втором (по счёту) рисунке изображено 4 вложенных друг в друга треугольника, т.е. порождаю¬щее лоно. необъятное как Небо (число 4), прождает дождь (внизу 3 вертикальные линии).
Cодержание же строки "группа V" комментируется так: здесь