Древние анатолийцы и Евразия (часть вторая)

женщины - «жёны» бога-отца (через личного (родового) бога)]; вдовы и пожилые женщины - синие штаны [т.е. их репродуктивность мертва]; а молодые незамужние женщины (девушки) - белые штаны [как ещё ритуально чистые, не рожавшие]». 
Показательно и то, что «герою из нартского эпоса ингушей Сеска Солсе помогает белый голубь, на шее которого были... золотые полосы» (П.Х. Акиева «Архетипы цветовидения ингушей»; Лавровский сборник. 2012-2013 гг.). И, как представляется, эта помощь выражалась не только в том, что белый голубь даёт страдающему от жажды герою испить воды (одна из версий) перед смертью (параллель к Хи-нанне), но и в соучастии в актах богоборчества с мужскими божествами (к примеру, с необоримым, самым сильным из богов, Селой); т.е. герою, наверное (иначе ему не справиться), помогает могучая (ср. с ужасной Кали-ма), непобедимая (её проявление - богиня битвы и победы (например, Иштар или Шаушка)), способная достойно противостоять и древнему богу-отцу, и громовержцу (как Афина) - раннеземледельческая Великая богиня (белый цвет в Евразии ассоциировался с белым, дневным, светом).
И тогда возникает вопрос: чей же сын «Сеска Солса»? Итак («Ингуши». Сборник статей и очерков. Сост. А.X. Танкиев. 1996), повествуется (записано Чахом Ахриевым): «Давным-давно жил... Солса. Люди жили тогда под землёю [т.е. в землянках]... он (Солса) родился не от обыкновенной женщины, а прямо произошел от Бога» (т.е. его породил бог: сообщается, что герой обладал способностью «творить чудеса»). Согласно иной мифопоэтической фабуле (и вида личного имени - «Сеска Солса») герой - сын нарта Сески (мать же однозначно не определена). Однако, в частности, А.О. Мальсагов полагал, что Солса не сын Сески, а сын женщины, если его наименование представить как «Сесаг Солса», где вейнахское «сесаг» - «женщина».
И поскольку, согласно одной из легенд эпоса (по У.Б. Далгату), Солса был усыновлен женщиной по имени «Сатаней», то представляет интерес оценка этимологии её наименования. Очевидно, что здесь (в «Сат-ан-(ей)»), слово «ан» - «небо, небосвод»; латинское же слово «satus» (к примеру, в теонимах  «Сатурн» и «Сатре») толкуется как «посев», а др.-инд. "sat" буквально значит "суть, сущность, существует" (И.М. Дьяконов). Известны также и такие теонимы, как слав. «Стрибог», шум.-элам. «Сатаран» и др.-егип. змей «Сата» из "Книги мёртвых" (последние с посевами не соотносятся). Следовательно, имя «Сатаней» приближенно можно тратовать как «Пребывающая (как некое божество (все названия с [ст] - теонимы)) на небосводе» (в таком случае она - богиня Неба: согласно некоторым легендам, Сатаней бессмертна (т.е. богиня); в частности, по её просьбе останавливается Солнце; она способна изменять погоду (Е.И. Крупнов. 1960) - могла вызывать дождь или снег; управляла птицами (и это говорит о её непосредственной связи с небом).
  Так, в одной из легенд нартского эпоса рассказано (В.Г. Ардзинба «Нартский сюжет о рождении героя из камня»//«Древняя Анатлия». 1985), что Сатаней, придя к реке, увидела на противоположном берегу пастуха, который, рассмотрев «прелести» купающейся Сатаней так возбудился, что «собрав все свои силы, крикнул и послал к ней «стрелу» (видимо, сперму). «Подобно молнии, она сверкала, подобно грому она сотрясала землю, подобно облаку, она затмила свет!". Сатаней испугалась и «укрылась за каменной глыбой. «Стрела» попала в камень, и на нём появился человеческий образ», который могучий и умелый нартский кузнец вырубил из этого камня, и Сатаней-Гуаша стала  носить его (этот «каменный человеческий образ») «у тела». «По прошест¬вии «указанного» срока (через 9 месяцев) на ложе Сатаней был обнаружен новорожденный» (в одной из версии сказания рождённый ею). И тогда мать Сатаней, в присутствии собравшихся женщин, нарекла его именем (Сасрыква). 
При этом  В.Г. Ардзинба сообщает и о том, что камень (скала) «предстает в сюжете (и) как лоно, в которое попадает семя... Согласно некоторым вариантам абхазского и абазинского эпосов, «стрела» попала не в камень, а в лоно Сатаней, и она зачала».
Итак, очевидно, что в описанном выше весьма впечатляющем действе (гром, ярчайшая (необычная) молния, сотрясение земли) принял участие некий бог; т.е. эта «стрела», как представляется, - божественной природы. И поскольку «согласно вайнахской версии, герой рожден из камня синего цвета» (В.Г. Ардзинба же сообщает, что более древний цвет камня - чёрный), то этот божественный родитель должен быть связан с землёй и её недрами (подземным огнём). При этом ни в одной из версий данного эпоса не упоминается, что «осеменение» Сатаней произошло добровольно, с её согласия; т.е. подобный акт зачатия вполне  адекватен изнасилованию.
Вместе с тем, у М.М. Базоркина («История происхождения ингушей». 1936) приводится такой отрывок из мифов о Сеска-Солсе: и (в начале рассказана предыстория) «в камне образовался зародыш. Об этом узнала святая женщина Сели-Сата, она пошла, разбила камень и взяла оттуда Соска-Солса» (т.е. Села Сата как бы «произвела на свет» Солсу). И поведано также (Петима Акиева), что «Села Сата... обладает возможностью «приятно общаться» с богиней Хи-нанной, которая сообщает ей о её сыне Сеска Солсе, рожденном камнем (что акцентируется в легенде)». И поскольку имя «Сата» считается адекватным «абхаз., адыг. Сатаней(-Гуаша)» (П.Х. Акиева. 2016), следовательно, Сатаней (наименование «Сата-н-(ей)» буквально означает «Высокая, небесная, Сата») отождествлялась с астральной (см. по тексту) богиней Села Сатой.
В частности, в мифологии нахчи сказывается, что мать вод Хи-нанна была изнасилована (осквернена) божеством «ХьагIар-Ерда»; а поскольку термин «ХьагIар/Хагыр» толкуется как «скала», то можно полагать, что «ХьагIар-ерда» это - бог-Скала, бог-Гора. Представление же данного теонима в виде «Ерда - хьагIар», обусловливает его толкование как «Ерда - скала, гора» (так, П.Х. Акиева («Архетипическое в этнокультуре ингушей». Докт. д-я. 1916) убеждена, что бога «Ерда необходимо рассматривать, как древнего ингушского бога-скалу»). Таким образом, не исключено, что ингушский постнеолитический Ерда-хьагIар - это всё ещё бог земли и её недр, седой старец Ерда (он же - «козёл»); видимо, один из ранних паредросов Всеобщей матери Тушоли (вероятно, потому принудительно и настоявший на своём исконном праве на акт «священного брака»).
В свою очередь и Села Сата изображалась осквернённой, ритуально нечистой (по архаичным понятиям вейнахских жрецов (но не, к примеру, хеттов или индоариев)), ибо повествовалось, что она рождена от трупа девушки, забеременевшей от громовика Селы (но «плачет» при всём при этом идол богини Тушоли!).
Из приведённого выше отрывка следует также и то, что Хи-нанна постоянно интересуется делами Солсы, т.е. «приглядывает» за ним. И если богини Хи-нанна и Села Сата отождествлялись (так, Хи-нанна похитила из «потустороннего» царства бога Ешапы наперсток, иглу и ножницы (ранее в «этом» мире неизвестные); а Села Сата «могла за одну ночь... сшить одежду на шестьдесят человек»; помимо этого они обе восходят как эпифании к раннеземледельческому образу Великой Тушоли), а Хи-Нанна (в таком случае, как и Села Сата, тоже соотносимая (отождествляемая) с матерью Сатаней) должна была понести от камня, скалы - бога Ерда-хьагIар;  и тогда можно предполагать (возможная превоначальная теологическая версия мифа), что Солса и рождён от камня (отца ХьагIар), но не из камня, как хурр. Улликумми. Так («История Ингушетии». 2012), в Чулхойском ущелье возведён храм с устоявшимся названием «Солса-Ерда», что буквально означает «Солса - бог». И поскольку, как известно, в конечном итоге Солса скончался, то, как бог, - он у вейнахов не должен был восприниматься (к примеру, полубог герой Гильгамеш, умерев, стал одним из судей подземного мира; а Солса (Сосруко) там голодал (так как не было у него живых родичей)). И тогда, если наименование Чулхойского храма («Солса-Ерда») представить как «Ерда Солса» (так как Солса - не бог), то, в соответствии с вейнахской формулой представления личных имён, это наименование («Ерда Солса») можно трактовать как «Солса сын Ерды».
Любопытно (и, видимо, исторически закономерно), что в нартском имени «Сол-са» содержится праарийская морфема «сол» - русс. «сол-нце», латин. - sol, каталан. - sol, др.-сканд. - sol, исланд. - sólinni, латыш. - saule. Следует отметить, что (подробнее см. ниже) ингуш.-чечен. термин «са» в основном означает «свет, свечение, сияние» как физическое явление.
При этом так сложилось, что в части этимологии термина «нарт» всё ещё и сегодня консенсус отсутствует. Наиболее убедительным же представляется мнение В.И. Абаева, согласно которому слово «нарт» (как теофорный этноним) восходит к монгольскому корню «нара» - «солнце». Констатируется также (чему достаточно примеров) и то, что у многих героев нартского эпоса выявляются солярные свойства (присутствует солярная символика).
Итак предположим, что термин «нарт» являет собой шум.-семит.-(ари.). выражение «нар-т». А, как известно (см. «Древний человек и божество» Т.1): «ивр. «нер» (נר) означает «свет, светильник»; акк. «нур» - «свет» (как и тадж. и узбек. слово «нур» (nur - свет)); монгол. "нар(а)" - "солнце"; а шум.-акк. «нару» понимается как «объект, испускающий свет»; и аморейское «нурас» также воспринимается как «огнен¬ный (светящийся) объект» (заметим, что прямой перевод (толкование) термина «н-ар» означает «Высокий (небесный) свет (свечение)»).
Вместе с тем известно и то, что у северных потомков праариев понятие «север» обозначается: у норвеж. как «Nord» и исланд. как «Norður»; а датск. - «Nord» и англ. - «North» означают «север, северный»; однако (подчерк-нём), на латыни «север» - «septentrio» (а на греч. - «βόρεια»). При этом легко видеть, что выражение «Nor-d» состоит из двух терминов, один из которых - («d/t»), значит «бог». И, как представляется, объяснение подобной терминологии содержится в латинском переводе такого этнонима скандинавов, как «норманны/нурманы» (англ. «Normans»): латинское «Nor-manni» означает «Северные люди» (и тогда «Nor-d» - «Северное божество; Бог  севера»). И памятуя (см. по тексту), где (высокий широтный ареал; мировые горы - авест. "Высокая Хара", Меру) локализована легендарная прародина праариев, термин «Nor-manni» можно толковать аддитивно (принимая во внимание и иные значения термина [нр]), как «Люди нор/нур», т.е. как «Люди Северного сияния (свечения)» (обитающие под ним, в этом регионе), а «Nor-d» - как «Божественное сияние (свечение)» (в Заполярье).
Так, у абхазов «север» обозначается словом «аҨада» («аҨа-да»). Выше же упоминалось, что абхаз. "аҨны" означает «дом, жилище» какого-либо аныха  (как бога - хозяина своего святилища (дома)). Представим выражение "аҨны" состоящим из двух понятий: «аҨ» и «н»(ы), и сопоставим его с шум. термином «эн (э-н)». Так («Древний человек и божество». Т.1), показано, «...что слово «эн» переводится с шумерского языка как «господин» (видимо, заимствовано у убейдцев); в то время, как родственные ему (И. Дьяконов): «eni» - у хурритов, и «napp-» - у эламитов, означают «бог» (у шумеров (просто) «бог» - «дин¬гир»; термин, с которым они мигрировали в Месопотамию). (И) Если... предста¬вить «эн» в виде выражения «э-н» (где шум. «э» - «дом»), то последнее буквально означает «Вы¬сокий (небес¬ный) дом (храм)», что адекватно (ср. с хурритским «eni»)