«Мать»), на голове которой изображён фаллос (и это, согласно сакральной символике - либо Двуединое божество, либо его амбивалентная женская ипостась), и бог-отец (Рис. «Отец»). Данные петроглифы повествуют (типичная разновидность «рассказа в картинах»), что безмерная плодоносящая мужская сила постоянно востребована Всеобщей матерью для порождений новой жизни (животные, изображённые около Матери, - её порождения), и поэтому на писанице показана вереница «мужчин». А приведённый здесь рисунок (Рис. «Отец») изображает на графеме второго в этой веренице мужчину, очередного паредроса, идущего к Великой матери (Рис. «Мать»). На Рис. «Зооморфизм» (Село Гойты (Чечня), курган «Чурт доллу барз» (V век до н.э.); гребень костяной (женский - 16 зубьев)) представлены (как персонифицированные зооморфные проявления Единого бога): богиня-мать в облике лани (стоит на коленях) и, прижавшись к супруге, бог-отец в облике змеи (4 витка). Следует отметить, что Великая богиня-мать, богиня Неба, нередко изображалась (представлялась) не только в облике коровы или лани, но и лосихи, оленя, число отростков на рогах которого сакрально нормировалось. В частности, на рисунке «Олень» («петроглиф на скале Калтак (река Аргут, Алтай)) на одном роге оленя изображено 8 отростков (она - богиня Неба), а на другом - 12 отростков (Всеобщая мать и астральная богиня).
Так, в Дагестане «наиболее древние наскальные рисунки (безоаровые козлы, бизоны, муфлоны, козлы, лошади, «синкретичные» звери («коза-женщина», зубр с лапами кошачьего хищника), солярные и геометрические символы) зафиксированы в гроте Чинна-Хитта (V-II тыс. лет до н.э.) у села Согратль и в урочище Чувал-Хвараб-нохо у села Ругуджа (мезолит)... Древние писаницы, в которых... изображены козел и олень с древовидными рогами, обрамленными точечными знаками, зафиксированы В.М. Котович в ущелье Виттурзилаву близ села Кара и отнесены ею к раннеземледельческой символике» [Р.И. Сефербеков «Пантеон языческих божеств народов Дагестана». М. «ДИНЭМ», 2009]. И характерно, что сложилось (бытует) мнение о том, что местонахождения (любых) памятников наскального искусства служили в древности святилищами (что, по-видимому, верно лишь частично).
Как известно, раннеземледельческую (матриархальную) религию обитателей Кавказа, типичную для эпо¬хи неолита большинства регионов Ойкумены, демонстрируют и писаницы (датированы IV-III тыс. до н.э.), обнаруженные в святилище Харитани I (уще¬лье Харитани, близ селения Чирката, Дагес¬тан), выполненные на стенах грота крас¬ной крас¬кой (призыв о покровительстве хтонических проявлений Единого бога). Здесь (уже с применением символики) показано [В.А. Котович «Древнейшие писаницы гор¬ного Даге¬стана». М. 1976], что над всеми изображёнными жи¬вотными, сопутствующими фи¬гуре Всеобщей богини-ма¬тери (представлены, в частности (Таблица 8), бык, змея, заяц и вероятно, козёл как эмб¬лемы проявлений бога-отца; а также и олень - символика Всеобщей матери как богини Неба (связь с рассветом)), - она до¬минирует (в том числе и над богом-отцом в облике различных животных, отвечающих его определённым проявле¬ниям (эпи¬фаниям)). Характерно, что здесь прослеживается аналогия с процессией животных из поздне¬палеолитиче¬ской пеще¬ры Lascaux, Франция. Рассмотрим две из наибо¬лее ха¬рактерных гра¬фем это¬го (дагестанского) святилища (Рис. I и Рис. II (писаницы из Харитани I)).
Итак, на Рис. I представлена Великая мать, тело которой изображено в виде лона - треугольника-платья (с низом в виде двух сторон прямоугольника (связь с землёй)), состоящего из 6х7 прямоугольников (здесь 6 как 2 раза по 3), изо¬бражён¬ных в виде ромбов. И эта графема (ромбы) повеству¬ет о молении об интенсивном священном браке (на небесах и на земле, - амбивалентное число 6), приз¬ванном постоянно порождать жизнь для земли (число 7). На Рис. II тело Великой матери показано в виде как бы «восьмёрки» (см. ниже), образованной дву¬мя ромбами. И здесь «текст» графемы «вопиёт» к Великой матери с мольбой о том, чтобы она вечно и неотрывно пребывала в состоянии священного брака, и непрестанно порождала (и животных, и растения) повсеместно (в кн. М.И. Зильберман «Древний человек и божество» различные верования и божества рассмотрены подробно).
С миграцией же на Кавказ племён праариев, на догматы раннеземледельческой религии, которую, в частности, изначально исповедовали протовайнахи (как потомки хурритов Анатолии (куро-аракцев)), кардинально наслоились арийские патриархальные представления скотоводческо-кочевой культуры. И существенно, что при этом неизменно веками сохранялся и ряд матриархальных раннеземледельческих воззрений. Выяснилось и то, что ни христианство, ни ислам не смогли поколебать глубинные (впитываемые с молоком матери) устои архаических верований (интуитивную приверженность к ним) большинства вайнахов, нередко причудливым образом (монотеистические мировые религии) наслаивающиеся на «языческие» концепции конгломерата раннеземледельческой и скотоводческо-кочевой религий нохчи. Как известно, вайнахи, как и ряд иных этносов Кавказа, ещё и в средние века обладали большим, разветвлённым пантеоном и хорошо развитой, богатой мифологией. Упомянем, в частности, Великую богиню-мать Тушоли, в прошлом, главу пантеона, низведённую (как и её персонифицированные проявления) патриархатом до статуса жены/дочери бога Неба Дэла/Дяла, а затем, в качестве «Нана-Латта», и супруги бога Солнца Малха. Показательно и то, что у нохчи божеством земледелия и урожая был бог Мятсель (Мятцели). Вместе с тем только для богини Тушоли сохранилось её изображение - женская (со слезами на глазах) поясная скульптура.
Как установлено, ареал распространения петроглифов вайнахов охватывает ущелья рек Хулхулау, Чанты-Аргуна и обширные зоны вокруг высокогорных озер Казенной и Галанчож. Так, Чеберлой, область на юго-востоке Чечни, даже называют заповедником петроглифов. Принято полагать, что до ХVIII века (до присоединения Кавказа к России) население Чечено-Ингушетии жило, в основном, в горах. Много рисунков и на скалах, возвышающихся в предгорьях Дагестана (Чинна-Хитта, Чувал-Хвараб-нохо, Харитани 1, Экибулак).
Характерно, что петроглифы (ХII-ХVIII веков) преимущественно встречаются на башнях и на склепах, а также и (в меньших количествах) на стенах святилищ. Так [В.И. Марковин «Каменная летопись страны вайнахов»; «В стране вайнахов»] распространены, в основном, два вида башен - жилые («hала») и боевые (см. рисунки). Это здания прямоугольного плана, кверху несколько суживающиеся (высота жилых башен - до 12 м, а боевых - до 25-30 м (при ширине стен у подножия до 6 м.)). Кровля жилых башен обычно (по большей части) плоская (бревенчатый накат, покрытый хворостом и слоем земли). Стены таких башни нередко возвышались над кровлей в виде парапета, в них (в стенах) также устраивались бойницы и смотровые отверстия (третий этаж башни). Окон (небольших размеров) было немного. Дверные проемы башен обычно невысоки и завершаются полукруглыми арками.
И, как выяснилось, при возведении башен нередко использовались камни с петроглифами из иных, более древних, построек. «Особенно это бросается в глаза, когда видишь жилую башню в селении Васеркел, в Майсте. (Здесь) Почти целый ряд камней имеет множество петроглифов. Эти камни отличаются от других (камней строения) и фактурой, и цветом, и уровнем отделки» (В.И. Марковин). И, как полагает Леча Ильясов [«Петроглифы Чечни». М. 2014] (в работе представлено более двухсот изображений петроглифов)), «в башнях еще в II-I тыс. до н.э. жили... хурриты и урарты... (так) ...хурриты жили большесемейными... общинами, которые назывались «димту» - башня». Примечательно (Марк Витрувий Поллион), что и в Колхиде, в середине I в. до н.э., возводились деревянные башни, подобные кавказским каменным и (Леча Ильясов) деревянным (по-видимому, хурритским): квадратные в основании, сужающиеся к верху, с пирамидальными крышами.
Известный археолог В.И. Марковин так описывает эти кровли (крыши): «Обычно боевая башня завершается пирамидально-ступенчатым покрытием. Издали оно кажется чешуйчатым из-за того, что в «ступеньки» кровли вмонтированы выступающие пластины черного сланца. Вершину этой пирамиды украшает выпуклый (вид сбоку - часть овала) пристроенный камень (ц1урку). Он светлого тона и резко контрастирует со сланцевыми «чешуйками» и желтоватым колоритом всей постройки».
Известно, что, в частности, у вайнахов существовал такой обычай: место, выбранное под строительство башни (жилой или боевой), поливалось молоком, - акт (атавизм) раннеземледельческого принесения жертвы возлиянием Великой матери, как владычицы жизни (моление о даровании (сохранении) жизни в бою и быту (с этой же целью на стены строений наносились изображения треугольников-лона)). И если молоко при этом не просачивалось в землю (т.е. не приносилась жертва и богу-отцу), то такой участок считался хорошим (принимаемым под опеку Великой богиней) и тогда приступали к строительству здания.
Рассмотрим некоторые признаки сакральности башен и склепов.
Так, констатируется, что кровля башен содержит пластины черного цвета (соотнесение с хтоническим миром), а на её верху располагается овальный камень-навершие белого цвета (соотнесение с Всеобщей матерью как с богиней Неба и как с источником белого, дневного, света). Характерно (см. ниже) и то, что стены склепов обычно «серо-желтого» тона (жёлтый цвет соотносится с плодовитостью Великой матери, а серо-желтый, по-видимому, связывается с плодовитость Матери в глубинах земли (порождениях для «серого» «Мира предков»)), а их кровли «декорированы» иссиня-черными плитками (синий цвет соотносится с миром мёртвых). Очевидно, что здесь обращение с молением о благорасположении и заступничестве к Великим богам осуществляется путём использования сакральной цветовой символики.
Вайнахские склепы (наземные) обычно довольно высоки (до 5-7 м высоты), (см. рисунок). Формы склепов разнообразны. Так, строение, представленное на рисунке «Святилище-М», идентифицировано как «Святилище-монумент» (у села Таргим, Ингушетия). Однако поскольку на камнях его стены (на правой стороне от входа) обнаружен отпечаток правой руки (бога-отца, владыки «Мира предков» преисподней), то оно сакрально хтоническое, связанное с недрами земли, преисподней (отметим также, что и его вид сверху (в плане) - квадрат); а три верхние плиты (ступени) этого строения соотносят его и с богиней-матерью, богиней Неба. Как легко видеть, помимо этих 3 плит данное строение содержит и 7 слоёв каменной кладки (символика бога-отца как бога земли), а их сумма (3+7), равная 10 (как 2 раза по 5), говорит об амбивалентной хтоничности (число 5) этого строения (и о присутствии хтонического проявления богини-матери). Показательно также и то, что на верхней плите этого здания находится (сохранился) камень-навершие, типичный для склепов (здесь вид навершия спереди - треугольник-лоно (детородный орган)). Таким образом, тут (разными способами) заложена символика моления Великих Матери и Отца о непременном порождении инотел для усопших родичей, дабы они могли благополучно сойти в «Мир предков» и «обитать» там. И это строение
