сохранившая следы красной раскраски, а не остатки погребальной охры (здесь символика перманентного пребывания в преисподней), с бычьими рогами на голове, между которыми (рогами) сидят два голубя (т.е. это - изображение Двуединого божества). На одной из критских гемм (А. Голан «Миф и символ». Рис.323-3) показано вертикально стоящее божество-андрогин (женская грудь и фаллос) в венце (из 3 полудуг (символика «высокой» воды)), с двойными распущенными крыльями (4 крыла) бабочки (прототипа лабриса), на каждом из которых изображено по одному кругу, по две волнистые линии (из 8-ми полуволн) и по 4 тучи-груди (на концах крыльев). Ноги данного божества трёхпалы (как у птицы), оно безбородо, от его затылка (женская головка) отходит нечто вроде «косицы» из 5 частей (хтоническая символика).
Характерно, что и в Древнем Кита и изначальные воды олицетворяла архаичная Великая богиня Нюй-ва в зооантропоморфном образе женщины-дракона (о её облике см. выше)). Заметим, что убейд.-шум. праматерь «Тиамат» («куратор» морских вод) - тоже дракон. Так, в части вод Марсель Гране (««Китайская цивилизация». 2016) делает вывод: «в конечном счете (китайцы) пришли к убеждению, что вода содержит (соотносится с) женское начало, и что только женщины обладают «добродетелью», позволяющей вызывать дождь».
Как известно, наибольшей популярностью у «черноголовых» (шумеро-аккадского этноса) пользовалась богиня Инанна/Иштар»: «Уныние, бедствие, горе, а также радость и ликование - в твоей власти, о Инанна. Опаска, испуг, ужас, сияние и слава - в твоей власти, Инанна» (J.A. van Dijk «Sumer» XIII). Великая богиня Инанна ведала (распоряжалась) распределением царской власти (как доли, участи, судьбы). Богиня (помимо бога Энки/Эа) владела семью судьбоносными «Ме» (божественные «сути, сущности»), среди которых были участи (доли) «Высокого скипетра и Жезла», «Трона Царства», «Господства...», «Справедливого Правления» (так, Камрусепа, Великая богиня хатти/хеттов, курировала целостность территории государства)), «Царственного Святилища (гробницы)» (богиня следила за сохранностью погребений как Мать - владычица смерти и жизни). Шумерская же богиня Гула (имя означает «Великая») не только могла возвращать умерших к жизни, но и насылать неизлечимые болезни. Весьма важно и то, что Великая богиня Инанна/Иштар являлась также и необоримой воительницей - богиней битвы и победы (в этом же качестве известна и хурр. «всадница» Шавушка).
Следует отметить, что Инанна иногда отождествлялась с богиней Ишхарой, матерью «семёрки злых демонов» (она же курировала и погребения). «Великой матерью демонов» считалась и малоазийская «Великая мать богов» Кибела.
Одной из жён шум.-акк. владыки подземного мира Нергала считалась богиня Мамету («клятва, обязатель¬ство») - персонификация клятвы, соблюдения договора (при заключении договоров в свидетели всегда призывались великие боги) и олицетворение наказания клятвопреступников.
Итак, при сопоставлении легко видеть, что алтарь «ше» функционально соотносится с обобщённым образом (содержанием культа) Великой богини-матери почти по всем означенным пунктам: по «a» - частично, а по «b, c, d, е» практически полностью.
Очевидно и то, что образ палеолитической Всеобщей богини-матери протокитайцев дискредитирован вследствие влияния патриархата мигрантов-праариев (налицо инверсия функциональности: она - мать-земля (жена, сестра), но уже никак не божество Неба; хотя и кое-какие атавизмы видения прежнего образа сохранялись. Так (Ариэль Голан), в китайской мифологии «курили фимиам» некой «святой матери» Тьен-хун, что (имя) означает «царица Неба»; а во времена Конфуция (Де Гроот) населяющие землю демоны (духи), называвшиеся «фэнь-ян», представлялись в облике барана (- эмблема Всеобщей матери как богини растительного плодородия) или козы (одно из древнейших зооморфных представлений богини (супруг - козёл, - бог преисподней)).
И, как выясняется, содержание культа (в т.ч. и регламентация в части вида жертв) в прошлом великой Всеобщей богини-матери явно искажено (не соблюдается): на алтаре «ше», помимо женских божеств, жертвы приносят богам-земледельцам и мужским предкам (явление, немыслимое для любого архаичного культа остальной Ойкумены). И тогда алтарь шэ (если жречество всё же стремилось как-то соблюсти древние сакральные каноны) должен был быть прямоугольным внизу и круглым (сферическим) в его верхней части (т.е. соотнесённым в части жертвоприношений с неразделённым на ипостаси Двуединым божеством).
Так (пункт «е» в свете мифологии), при затмение Солнца (в пору, когда оно подвергалось нападению некоего злого демона, врага установленного богами миропорядка) приносилась, с соответствующим молением, умилостивительная жертва на алтарь шэ, дабы Всеобщая мать «уняла» (приструнила) этого демона, - одного из своих детей (так, др.-инд. демон затмения Раху изображался в виде головы дракона, а др.-егип. демон Апоп, нападавший на солнечную ладью бога Ра, представлялся великим змеем). И характерно, что после принесения жертвы на алтарь-жертвенник ставились барабаны, и в них били, чтобы, как обычно считается, «отпугнуть» злого демона.
И всё же возникает вопрос: если на алтарь-жертвенник ества ставились барабаны, то - почему, и насколько это сакрально правомерно.
Так, наиболее древнее изображение барабана (по мнению Редмонда Лайна) обнаружено в Чатал-Хююке (рамочный барабан). Барабаны, найденные в Месопотамии (VI тыс. до н.э.), имели вид небольших полых цилиндров. В царстве Шумера и Аккада найдены и изображения (примерно III тыс. лет до н.э.) т.н. «котлообразных» барабанов. А, как выяснилось («Encyclopaedia Britannica»), для барабанов, откопанных в Моравии (VI тыс. до н.э.), использовалась кожа рыб или рептилий (ящериц, лягущек), т.е. тварей (существ), соотносимых (как эмблемы) с животным плодородием Всеобщей матери. Значимо и то (Марсель Гране), что «ухающую» сову (хтоническое проявление богини-матери (а в иных древних странах гриф - эмблема смерти)) китайцы «называют ночной барабан» (т.е. «существует барабан, являющийся в то же время и совой» (М. Гране); а в одном из китайских мифов повествуется (Э.М. Яншина), что «барабан... превратился в птицу «цюнь», похожую на ушастую сову»). Установлено также (Э.М. Яншина «Формирование и развитие древнекитайской мифологии». 1984), что барабаны входили в погребальный инвентарь, особенно в провинциях Юньнань, Хубэй и Шичжайшань (констатируется, что «барабаны были центральным культовым предметом захоронений» (Э.М. Яншина «Формирование и развитие древнекитайской мифологии»). И показательно, что на барабаны из инвентаря погребений Юньнани были нанесены «космогонические символы - 12-тиконечная звезда, вписанная в круг» (символика астральных глубин небосвода (богиня Неба)).
Вместе с тем, «барабан… тесно связан с военными культами и обрядами». Так, в случае победы («Цзочжуань») совершалось «жертвоприношение барабану» на алтаре «шэ» (богжеству Шэ).
Самые ранние экземпляры барабанов, найденные на территории Китая, датированы интервалом 4000-3500 лет до н.э.. Рассмотрим сакральную символику барабанов, в частности, таких археологических культур, как мацзяяо (3100-2700 тыс. лет до н.э.) и яншао (3000-2500 лет до н.э.).
Барабан «яншао» Барабан «мацзяяо»
Так, на барабане «мацзяяо» изображена (орнамент) замкнутая двойная ломанная линия (судя по рисунку) из 4 соединённых уголков (символика высокой, дождевой, воды небосвода), над которыми (уголками) помещены треугольники-лона, порождающие эту воду. На «цилиндре (середине венчика)» барабана показаны 3 параллельные окружности, символизирующие небосвод из трёх сфер (в то время)
На барабане «яншао» (в древности такой сосуд сам символизировал лоно) изображена фигура из 4 треугольников, по-видимому, - трёхголовой птицы (центральная голова - на фоне большого треугольника, - тела); под которой показан овал (одна из трёх сфер небосвода, «нижнее» небо). По периметру большого (центрального) треугольника (тела птицы) и овала нанесено (нарисовано) множество, как представляется, точек-зародышей растительности (на земле нижней сферы небосвода, где и, как показано, пребывает Всеобщая мать в облике птицы). А над фигурой птицы сделано (хтонических, соотносимых с землёй (и преисподней) бога-отца) 20 (как 4 раза по 5 или как 2 раза по 10) налепов (в форме птичьих клювов (вероятно, для натягивании кожи на барабан)), а ещё выше - 10 (хтонических) параллельных кругов (борозды), что (символика) говорит о том, что зародыши (любой растительности, в т.ч. и зерновые), созданные и взращённые на земле небосвода, будут в своё время опущены на землю Земли. Отметим также, что зародыши растительности изображены и на ободе (круге) барабана «мацзяяо» (в виде круглых полусферических налепов).
Попутно отметим, что у китайцев (и японцев) в число 4 вложено несколько иное сакральное содержание чем, в частности, в Анатолии, Средиземноморье или в Старой Европе (там оно просто эмблема (знак) Неба, указание на связь с астралом). И у китайцев число 4 соотносится с культом Великой богини, но оно (число 4) акцентирует Всеобщую Мать, как подательницу (владычицу) смерти, источник болезней и горестей. «Бойся числа четыре!», - говорят в Китае, ибо слово «четыре» (в китайском языке звучащее, как «си (si)», а в японском - как «ши») в обоих языках идентично по звучанию слову «смерть (китай. si-wang)» (Дэвид Филипс «British Medical Journal»).
И далее. Известно также, что у эллинов и древних римлян барабан использовался при отправлении культов богини Кибелы и Диониса/Вакха - амбивалентного бога. Показательно и то, что в шиваизме применяется барабан, по форме весьма напоминающий песочные часы («даммара»). И как сакральная эмблема (адекватная ромбу или шатконе (геометрическая фигура из двух по разному ориентированных треугольников)), «песочные часы» выражают перманентное слитное состояние (акт «священного брака») Великих Отца и Матери, в шиваизме - Шивы (шивалингам) и Шакти (йони).
Итак, очевидно, что такой древний музыкальный инструмент как барабан, по-видимому, изначально соотносился с культом Великой матери (прежде чем нашёл применение в войсках и на флоте). И тогда размещение барабанов на алтаре-жертвеннике «шэ» (после того, как жертва уже принесена и принята) сакрально правомерно (и, видимо, традиционно), а барабанный бой (который ассоциировался и с раскатами грома) можно воспринимать в ситуации «затмение» как настоятельное требование богини-матери к своему сыну-демону оставить Солнце в покое (угрожая в противном случае применить молнии).
Характерно, что и в Древнем Китае выявляются изображения, отражающие некоторые представления о посмертной участи души (сравнительно позднее воззрение). Так (Олег Ивик «История и география загробного мира». 2014), предполагается, что в эпоху Шан-Инь, а позднее и в Чжоу, у китайцев бытовало верование (как, к примеру, и у древних ханаанеев (хатто-хурритов)) о том, что у человека две души: материальная (у ханаанеев - «растительная» душа) - «по» (душ типа «по» было семь), и духовная (у ханаанеев - «небесная» душа) - «хунь» (душ типа «хунь» было три).
При этом считалось, что плотские
