Об этносах и верованиях Доисторического Китая

поколение, переделыва¬лись в историю».
По всей вероятности, в народной памяти (в мифах и легендах) и после неоднократных метисизаций при расообразовании китайского народа сохранялись некоторые родо-племенные имена Всеобщих матерей смешивающихся этносов (уместно заметить, что др.-кит. «му» - «мать», как и др.-егип. «мут»).
Так, Марсель Гране («Китайская цивилизация». 2016) отмечает, что «В китайской мифологии большое место занимает тема Матерей, Великих прародительниц (знатных родов). Любой княжеский род ведет своё происхождение от героя (божества), но особым почитанием всегда окружена Мать (этого) героя). В княжеском городе нет более священного места, чем храм, посвященный Матери-прародительнице рода». И как предполагается (Вэнь Идо, Юань Кэ), у каждого бога-прародителя (первопредка) рода/племени была своя праматерь: у племени Ся - Нюй-ва, у иньцев - Цзянь-ди, у чжоусцев - Цзянь-юань. Отметим, что культ женских предков был открыт при изучении шан-иньских гадательных надписей (Ван Го-вэй и др.).
И можно предполагать (по аналогии, к примеру, с представлениями шумеров и аккадццев (народа «черноголовых»), что эта мать-прородительница являлась личной богиней (подобно «иштари») каждого члена знатного рода (наделяла своего отпрыска соответствующими душами); а бог-первопредок вполне мог быть не только родо-племенным, но и личным богом (табличка с его именем находилась на домашнем алтаре каждого члена рода).
Приведём некоторые из известных (сохранисшихся) наименований, по-видимому, разноплеменных Великих матерей, видимо, Матерей-прародительниц: Тянь-му (мать-богиня Неба), Доу-му (распоряжалась жизнью и смертью, повелительница Большой Медведицы), Дянь-му (мать молний), Юнь-му (мать облаков), Дун-му и Си-му (восточная и западная богини-матери), Гуй-му (мать «бесов» (породила небо, землю, а также злых духов/демонов)), Му-цзи (Мать проса; так, в Малайзии известна «мать риса - «Деви-Шри (Нини Пант»)), Ди-му-няннян (трактовка имени: матушка («няннян») богиня («ди»)-мать, - мать-земля), Цзин-хуа-нян (матушка «Златоцветная госпожа», представлявшаяся в виде 36 (как 4 раза по 9) персонифицированных проявлений);  А-нюй (мать правителя Чжуань-сюя).
Следует отметить и то, что богиня Нюй-ва (первые упоминается в тексте IV-III вв. до н.э.  «Вопросы к небу» Цюй Юаня),  по-видимому, также одна из древних Всеобщих матерей. Считается, что имя «Нюй-ва» состоит из двух иероглифов, один из которых - «нюй» означает «женщина», а также, вероятно, и «мать», а иероглиф «ва (гуа)» так архаичен, что «его подлинный смысл уже в позднечжоускую эпоху» был позабыт (М.Е. Кравцова). В текстах того времени он истолковывается как обозначение ящерицы или змеи, либо черепахи. Вместе с тем Юань Кэ в одном из мифов о Нюй-ва сообщает: «В самом раннем китайском словаре под иероглифом «ва» даётся следующее объяснение: «ва» - женщина-дух (т.е. богиня), в древние времена сотворившая все вещи в мире» (представление, изначально бытовавшее в Ойкумене), а также и людей из земли: вылепила из жёлтой (но не красной - «адом (адама)») глины (трактат «Толкование обрядов и обычаев»), а затем создавала при помощи шнура/верёвки (некий связующий Небо и Землю элемент) из ила). И как повествуется в мифе, Нюй-ва вылепила фигурку из глины, глядя на отражённую в воде (как в зеркале) верхнюю, антропоморфную, часть своего тела (а затем приделала и ноги). И это перекликается с библейским текстом из Книги Бытия (1.26): «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему» (своему).
Должно отметить, что Юань Кэ («Мифы древнего Китая». 1965) упоминает и некую весьма архаичную богиню-мать, «небесный дух» (т.е. богиню Неба) Цзюй-лин («её же называли¬ истинной Матерью девяти начал», которая (Цзюй-лин) возникла (появилась) «одновременно» с первоначальной материальной субстанцией и создала «горы и долины, пустить большие и малые реки, и поэтому её можно считать первотворцом».
И далее. Заметим, что Нюй-ва оживила человека, поставив фигурку на землю, т.е. не исключено, что оживлял людей, наделял их «духом жизни» (вероятно, наполнял субстанцией «ци»), бог-отец, как бог земли (у шумеров оживил фигурки из глины бог Энки (имя которого означет - «Господин земли»), но лепил их вместе с богиней-матерью). И характерно, что этот мифо-поэтический обычай (ставить, класть, новорождённого младенца на землю) соблюдался и в обиходе. Так, М. Гране («Китайская цивилизация». 2016) рассказывает: «При рождении девочек, как и их братьев, укладывают на земле» (церемонию же проводят женщины).
Характерно (Э.М. Яншина), что «в мифологии Нюй-ва обнаруживаются и… элементы, которые прямо указывают на…почитание её (и) как богини плодородия». Так (Ван Чун),  «когда дожди не прекращаются, приносят жертвы (и моления) Нюй-ва» (как богине Неба, матери высокой, небесной, воды). Отмечается также (М.Е. Кравцова) и то, что весьма «отчетливо это божество (Нюй-ва) проявляется и определяется в… погребальном изобразительном искусстве ханьской эпохи» (т.е. ханьцы помнили, что в русле культа предков порождает инотела усопших (в которые, вероятно, вселяются души вида «гуй») для их пребывания в «Мире предков» древняя Всеобщая мать Нюй-ва); а также и то, что, подобно таким богиням, как Иштар или Астарта, она являлась (считалась) охранительницей погребений.
О том, что и древним китайцам души умерших виделись в антропоморфном виде (подбно др.-егип. «Ка»), говорит то (Э. Эркес, Б. Карлгрен), что на до¬щечках - символах (эмблемах) душ покойных предков, возлагаемых на алтарь, иногда (до средины эпохи Чжоу) наносились «антро¬поморфные рисунки», а затем «дощечкам вдруг стали приделывать глаза и уши» (Л.С. Васильев).
Итак, все вышеизложенное указывает на Нюй-ва (которая (Ван И) «в один день могла совершить 70 перевоплощений» (и тогда это - нерасщеплённый образ)), как на «доисторическую» Всеобщую мать, а легендарная починка ею небосвода (Нюй-ва «починила» небо за 150 лет (согласно мифологии) до правления императора Хуан-ди (Сергей Георгиевский)) - как на бониню Неба и устроителя мирового порядка). А словарь «Шовэнь» так характеризует эту богиню: «Нюй-ва - мудрая древняя богиня, превратившаяся в тьму вещей» (сотворение мира). Заметим, что того же мнения о Нюй-ва («как о Великой Матери богов и всей природы») придеживалась и филолог-китаевед Электра Михайловна Яншина.
Весьма ценные сведения относительно восприятия образа богини Нюй-ва как Всеобщей матери, собраны акад. Б.Л. Рифтиным во Вьетнаме (С.И. Блюмхен «Три сюжета о Нюй-ва: новая гипотеза»// «Китай и окрестности. Мифология, фольклор, литература». 2010), где бытовали «явно еще более архаические представления о Нюйва (вьет. «Ныоа»), чьи храмы существовали в разных местностях страны. При этом «Ныоа» именовалась также: вьет. «Bà Banh» - «Женщина, широко раскрывающая [«руками свой детородный орган» (лоно)]»; «То со» - «Прародительница», «Ва Mu » - «Женщина - богиня деторождения (здесь «Mu/Mе» - «мать») и т.п. Отличительным признаком этой мифологической героини (во Вьетнаме) являются огромные размеры ее полового органа (лона). В посвященных ей храмах она изображалась сидящей с широко раздвинутыми ногами и раскрывающей руками свой детородный орган. Отсюда и ее прозвище «Ба Бань». И далее: «В некоторых вьетнамских деревнях, где были храмы Ныоа, 8-го числа 3-го лунного месяца устраивался праздник в честь Ныоа. К этому дню из глины изготовляли изображение детородного органа Ныоа, которое во время праздника носили по деревне. Потом шли в храм, где размалывали его в прах. Каждый из участников церемонии брал щепотку этой глиняной пыли и посыпал ею свое поле, что должно было обеспечить богатый урожай... После завершения церемонии крестьяне отправлялись в горы, где на какое-то время поселялись в пещерах (пещера - одно из видений лона богини-матери)… В это время юноши и девушки могли свободно вступать в половое общение». И «Можно предположить, - считает  Борис Львович, - что аналогично китайцы изображали в древности и саму Нюй-ва, но конфуцианское пуританское мышление в дальнейшем наложило запрет на подобные изображения» (Б.Л. Рифтин. «Китайская мифология в Юго-Восточной Азии». 1988).
Так, Юань Кэ («Мифы древнего Китая». 1965) описывает (типичный) алтарь богини Нюй-ва так: «На алтаре (видимо, цоколе), обыкновенно вертикально, стоял камень… Значение этого символа не вполне ясно, но, по-видимому, он связан с популярным в древние эпохи фалличе¬ским культом» (примерно тоже сообщает и М.Е. Кравцова). Отметим, что о форме и цвете этого камня не упоминается. Известно и то, что атрибутом святилища богини-свахи, почитавшейся в древнем и средневековом Кита и в качестве божества плодородия, был камень, который находился на алтаре богини (Вэнь Идо. 1957).
Итак, обратимся к виду (форме) некоторых (довольно распространённых) алтарей богини Астарты в Древнем Ханаане. Так («Земля Ханаанейская»), в Библском храме Астарты/Анат (ок. 2000 г. до н.э.) посреди открытого двора, окружённого крытыми галереями, возвы¬шался белый, конусообразный обелиск, - священный символ богини (как эмблема женского поло¬вого члена, руди¬мент пениса (ктеис)). В подобном же святилище города Аска¬лона (по сообщению Геродота) богиня Астарта также представля¬лась в виде простого белого каменного конуса. Следовательно, вертикальный камень алтаря богини Нюй-Ва должен был быть коническим и белого (светлого) цвета, и демонстрировать её неиссякаемую женскую способность порождения.
Следует отметить, что в части восприятия образа богини Земли (как таковой) существует и мнение (M.Е. Кравцова «История культуры Китая». 2004), что её культ не был связан с обра¬зом конкретного божественного персонажа, «являясь скорее сакрализацией самой стихии земли и ее пло¬доносности». Позднее же, в 2011 году, проф. М.Е. Кравцова уточняет: «Иньский культ Земли оказывается настолько аморфным, что, строго говоря, не ясно даже, соотносился ли он именно с женским, либо же, напротив, мужским началом» (но было божество Хоу-ту, отождествлявшееся с землёй).
Имя «Владычица-Земля» - более позд¬ний «неологизм» (в свете верхнепалеолитических представлений). В иньскую эпоху «божество земли» записывалось теми же пиктограммами-аллографа¬ми, что и «земля», «жертвенник», «жертвоприно¬шение». А вместо культовых построек имелись лишь алтари (шэ), «которыми служили необработанные ка¬менные глыбы столбообразной формы».
Так («Духовная культура Китая: энциклопедия», в 5-ти томах; гл. ред. M.Л. Титаренко. 2006-2010), отмечается, что «Храмы исконно китайских культов подразделялись на две группы - «тань» и «мяо». В храмах группы «тань» (что означает «алтарь, жертвенник») центром был жертвенник - высокая платформа, имеющая в плане форму круга (т.е. алтарь Неба) или квадрата (т.е. алтарь Земли). Храмы «тань», древнейшие из культовых сооружений, восходят к земляным насыпям, которые в период неолита сооружались на вершине холма или горы. На алтарях «тань» приносились «великие жертвы» Небу (Тянь-тань) и Земле (Ди-тань)… (а также) божествам Шэ и Цзи (Шэ-цзи-тань - «Алтарь (жертвенник для) земли и злаков»)…  (и) основателю земледелия (Сянь-нун-тань)… возносились молитвы духам Солнца (Жи-тань) и Луны (Юэ-тань)».  «Храмы группы «мяо» (в значении «храм, кумирня, молельня») подразделяются на храмы предков