Возникновение у человека способности создавать идеи как фундаментальное событие бытия

этим, не напрашивается ли здесь еще одна аналогия? Как чрезмерное накопление в воздухе одного из его соединений, – положим, углекислого газа – способно отравить организм человека, так и сверхмерное накопление в обществе элементов, не только не содействующих развитию социума, но и препятствующих таковому, способно загубить социум. Весь вопрос в том, каким образом можно хотя бы нейтрализовать эту,  деструктивную составляющую общества, если ее невозможно направить в русло «развития» и полноценного существования соци-ума.

Исходя из этого, возникает вопрос: не заложена ли здесь та точка бифуркации, после которой человечество либо попадет в ловушку самоуничтожения, – если человеку продуктивно мыслящему будет отказано в исполнении им своей Подручной функции у социума, – либо оно окажется в «просвете» того События, которое укажет ему путь к «другому началу» и окликнутости последним Богом (Хайдеггер). 

Итак, мы приходим к следующему выводу. Во-первых, в вопросе бытийствования и существования социума ни в коем случае нельзя брать человека в целом, поскольку в какой-то своей части он может быть бытийствующим, а в какой-то просто существующим; и не всегда нейтрально существующим, но и проявляющим негативные свои качества. Во-вторых, требует разработки вопрос определения критериев соответствия (гармонии) бытия самого по себе с бытием человека, и не только бытия, но и существования его в социуме. И в-третьих, отдельным вопросом становится вопрос негативного влияния деструктивно настроенных элементов массы на само бытие и человека, и социума.

В связи с этим с навязчивостью возникает следующее соображение: быть может метафизика потому и возникла 2,5 тысячелетия назад, чтобы напомнить человеку, что с некоторых пор он должен не только обустраивать собственное жизнебытие и  существование на этой Земле, но и заботиться о бытийствовании самого Социума и самой Природы, которые сделали его человеком разумным и продуктивно мыслящим. То есть: не пора ли начать отдавать долги за свою разумность? Иначе говоря, не пора ли обратить внимание на те трудности (Необходимости в новизне), которые возникают в социуме в результате и продуктивной, и деструктивной деятельности самого человека в условиях перенаселенности планеты в городах и ухудшения экологической обстановки в них. И не только в них, но и далеко вокруг них. Но эти трудности, скорее всего, возникают от того, что с человеком происходит нечто негативное и никоим образом не предвидимое. А именно,  изменяется Природа психики (души) самого человека в сторону ее измельчания, нравственного деградирования и все нарастающей агрессивности в поведении, как между отдельными индивидами, так и между народами, этносами, религиозными конфессиями и т. д. Всеобщая нетерпимость становится нормой. И аккумуляция ее в любом социуме  ничего хорошего нам не предвещает.

7. Загадка, которую пытался разрешить Хайдеггер: в чем суть истины Бытия?

Памятуя приведенное нами эпиграфом29 предостережение Хайдеггера, в очередной раз попытаемся разобраться в том сплетении понятий, которое возникает как от чтения переведенных Хайдеггером фрагментов Гераклита, так и от тех реконструкций мысли Гераклита, которые возникают в этих переводах и привносятся в эти мысли.

7.1. Логос социума и логос души человека

Но прежде чем вникнуть в отдельные детали, было бы не лишним сначала обратить внимание на то, что особенностью понимания того, что такое бытие само по себе является то, что в  это понимание надо сначала проникнуть (даже «просочиться»), а затем уже с ним свыкнуться (а лучше, «подружиться»). Сама же трудность проникновения заключается в том, что мир бытия самого по себе отделен – и отдален – от мира так называемого «бытия» сущего, несмотря на то, что мы живем в самом социуме и среди    сущего. Он (мир, социум) сам по себе имеет, если можно так выразиться, отрицательный знак недостаточности новизны какого-либо вида: лишенности в чем-то, неудобства пользования чем-либо, неудовлетворенности чем-нибудь и т. д. Мы же живем в реальном положительном мире того, что у нас уже имеется в наличии и чем мы уже пользуемся.

Да, нам бы хотелось иметь и виллу на берегу моря, и яхту на рейде, и вертолет на лужайке невдалеке от дома. Но это не та недостаточность, которой не хватает соци-уму. У него совсем другая «забота» (Хайдеггер): а именно, «забота» иметь ту новизну, которой не хватает ему самому на данном этапе его развития и нехватка которой уже определена всем ходом этого развития, которое  и есть само бытие (Бытие само по себе). Но в это бытие соци-ума, то есть в процесс зарождения и созревания в нем Необходимости в новизне того или иного вида, мы не вхожи: ни человек продуктивно мыслящий, ни, тем более, просто существующий в нем. И потому не вхожи, что у соци-ума совсем другой, непонятный нам Логос, то есть другой – неизвестный нам – способ формирования самой Необходимости в новизне, у него другая методология зарождения и созревания этой Необходимости. Это, во-первых, а во-вторых, у него другой способ, – если можно так выразиться, – «озвучивания» того, что ему необходимо для полноценного существования (развития?). А этот способ заключается в демонстрировании Необходимости в форме ощущаемой и воспринимаемой продуктивно мыслящим человекам недостаточности чего-либо, лишенности в чем-то, обделенности в чем-либо и т. д.

Более того, надо сказать, что у этого демонстрирования есть причина своего возникновения, как у вершины айсберга есть причина того, что она возвышается над поверхностью воды и тем самым показывает себя, скрывая основную свою массу под водой. Вот точно также нашему умственному взгляду не видимо, во-первых, то, что приводит к зарождению в самом соци-уме Необходимости в новизне того или иного вида, а во-вторых, то, что осуществляет созревание этой Необходимости. Мы лишь можем высказать свои предположения по этому поводу, что мы и сделали выше.

(А именно, мы предположили, что зарождение осуществляется в результате взаимодействия (миролюбивого или протестного) новизны со «стариной», а созревание происходит в процесс образования комплекса сущих аналогичного тому  комплексу, который мы формируем на стадии создания идеи. Вот здесь, скорее всего, «не паханое поле» для специалистов по самоорганизации физической, химической, ментальной и, прежде всего, социальной «материи», а также ученых социологов и онтологов, – Б. Латур, Г. Харман, М. Деланда, и др., – выдвинувших идею «демократии вещей», на чем более подробно останавливаться мы не будем. Отметим лишь то, что на примере структурно-функционального состава любой идеи эта «демократия вещей» проявляется в наиболее наглядном виде, когда мы для комплектации идеи используем, – заимствуемые нами из хранилища-Хаоса, – исходные сущие самого разного вида).

Мы же со своим логосом, логосом нашей души, восприняв то, что нам вещает (демонстрирует) непонятный нам Логос соци-ума, должны расшифровать, что же все-таки ему необходимо. Это, во-первых. А во-вторых, мы должны разработать механизм создания того, что запрошено социу-умом. И этим механизмом является в первую очередь создание идеи и формирование вида и сущности нового искомого сущего, а во вторую очередь производство – используя подручное средство, изготовленное по образцу искомого сущего, – Продукции для самого социума.

Образно выражаясь, можно сказать, что язык Логоса, то есть язык соци-ума (народа, человеческого сообщества) – это язык прилетевшего к нам и навечно поселившегося у нас всемогущего инопланетянина, требующего – под угрозой нашей гибели – для своего жизнеобеспечения Продукцию то одного неизвестного нам  вида, то другого. Но поскольку таковой Продукции в готовом виде у нас никогда нет, то мы должны ее – по первому же требованию – создавать внове (открывать, обнаруживать) и предоставлять этому ненасытному левиафану. Вот эту функцию создания требуемой социумом новизны и должен осуществлять креативно мыслящий человек. Ведь не задарма же он был наделен самой Природой способностью творить идеи и тем самым быть Подручным Средством у социума.

Вопрос только в том, делаем ли мы это? А если мы этого не делаем, то это значит, что  либо мы не способны уловить то, чего требует от нас соци-ум, как от своего подручного средства; либо отвлечены на создание чего-то другого, в том числе потребного только нам самим; либо вовсе не хотим этого делать.

Основная наша проблема в том, как разграничить то, что затребывается («заказывается») самим социумом для своего стихийного соци-умного (исторического, по Хайдеггеру) существования, а что затребывается человеком массы для своих эгоистических, престижных, корпоративных, ресентиментных и прочих интересов. Возьмем пример современных новшеств: Интернет, мобильник, гаджеты, терроризм, однополые браки и т. д. – из какой Необходимости соци-ума или потребности человека массы они вдруг возникли на сцене современной жизни? Ведь не на пустом же месте? Какое инициирующее начало сподвигло их вторгнуться в жизнь общества и в буквальном смысле воз-мутить ее?

Вот здесь-то, скорее всего, и просматривается корень многих проблем, возникающих в социуме в процессе его взаимоотношений со своими членами: то, чего хочет человек или с чем он  мирится («прозябает» ли он или проявляет свою ресентиментную природу), не совпадает с тем, что необходимо социуму для его полноценного существования. Именно это противоречие двух родов Лишенности – Лишенности в новизне социума и Лишенности человека в том, что ему хотелось бы иметь, но без чего он вполне мог бы обойтись – является определяющим в качественном развитии и социума и человека.
Так что если мы рассмотрим уравнение: то, что человек имеет, минус то, что ему необходимо, равно тому, без чего он может обойтись – то последнее есть то, что излишне для полноценного существования социума, то, что в какой-то степени мешает этому и бытийствованию, и существованию. Я не собираюсь сказать, что человек должен «работать» только на социум и забыть о себе любимом. Но что можно сказать вполне определенно так это то, что бытийственная  гармония человека с обществом, его согласованность с ним должна бы служить не столько всего лишь ориентиром, сколько спасительным маяком в их взаимоотношениях.

Бытие человека не должно входить в противоречие с бытием соци-ума. И если припомнить из того же «Гераклита» трактовку Хайдеггером Гераклитовской гармонии (αρμονια), как слаженности взаимодействия чего-то с чем-то, то, - оставив в стороне негативные коннотации, - с полным правом можно было бы сказать, что ярмо (греч. αρμος – «связь», «скрепление», «скрепа»)30 бытия человека должно быть «прилажено» к бытию соци-ума, то есть к бытию самому по себе. А иначе и быть не должно. Ведь недаром же Природа, во-первых, наделила человека способностью продуктивно мыслить, а во-вторых, сделала его Подручным Средством соци-ума, тем средством, с помощью которого генерируется