Отцы Авраама

и "Добрая слава лучше серебра и золота" (Пр.22.1) придуманы малоимущими «книжниками» из колена Леви, не получившего земельных наделов при разделе Ханаана между коленами Израилевыми, ибо в иврите понятия "богатство" и "счастье (удача)" выражены одним и тем же словом. В ментальности евреев сохранялось древневосточное отношение к бедности: «Бед¬ный - как мёртвый» или «Не пытайтесь воскресить бедняка» (шумерские либо старовавилонские посло¬вицы). В Месопотамии бедных не пускали на порог дома («Вавилонская теодицея»): «Пошёл вон! Пошёл вон! - они тебе скажут (ибо бедность - знак божьей немилости)». Особенно рельефно высвечивается восточный антагонизм между властью, богатством и бедностью в древнеегипетском «Поучении гераклеопольского царя своему сыну Мерикара» (ХХII в. до н.э.): «Тот, кто беден, - он враг. Будь враждебен к бедняку». В Ветхом Завете (Прит. 6.9-11; 10.4; 21.17) бедность рассматривается чаще всего как следствие прегрешения (как кара за грех, бедности всегда сопутствуют горести и болезни («Книга Иова»)).
Примечательно, что «Трудолюбие в Месопотамии, - как отмечает И.С. Клочков,- не относилось к числу почитаемых добродетелей, а праздность не порицалась как порок», ибо в ту эпоху труд был отличительным признаком раба или неимущего. Согласно содержанию законов Ману, работающие руками (ремесленники), находились в самом низу социальной лестницы (даже и вайшья). Как наказание воспринимает физический труд и ветхозаветный автор. Так, в Книге Бытия (3. 17-19) сельский труд («в поте лица») представлен как Божье проклятье. Эту точку зрения разделяло на  Востоке не только большинство оседлых племён, но и кочевники, считавшие земледельцев «рабами земли» (102.).
Характерно, что с целью обретения расположения божьего, дивидендов за "добрые" дела (а также и «хорошего» места в преисподней, где проводился суд), ещё в шумерской древности усматривалась необходимость в благотворительности, в "обязанности богатого кормить бедного". Об этом говорится в архаичных "Поучениях Шуруппака": "Имущий даёт неимущему хлеб". Этот же обычай сохранился (реализовывается) и у евреев для праздничных дней.
Народная мудрость («страх божий») призывает "черноголового" быть щедрым и сострадательным: "Говорят: пока ты благоденствуешь по милости твоего бога - давай брату, не забудь сестру, не оставь родню (ибо и у них те же личные бог и богиня)" (Аккадская пословица). У евреев же развит институт частных пожертвований на различные благотворительные нужды.
Уместно отметить и то, что в законодательстве Хаммурапи нашёл отражение древний принцип коллективной ответственности за деяние (Пар.23;126 и др.), по-видимому, практиковавшийся и ранее в Шумере: за проступок одного человека (садовника из Урука), богиня Инанна трижды карает весь народ этого города. В Ханаане времён Данниилу (Миф «Волшебный лук»), этот праведник и мудрец проклинает целый город за вину одного из его жителей. Тот же принцип (коллективной ответственности) утверждается и в Ветхом Завете: в истории о Содоме Господь Бог обещает Аврааму пощадить всех жителей города, если среди них найдётся хотя бы десять праведников (Быт.18.20), (в данном случае - коллективная "заслуга", но не коллективное "наказание").
«Казни египетские» - очевидное применение этого принципа (за строптивость фараона перед Господом («Отпусти народ мой»), - наказаны все египтяне). Так, во Втор.(21.1-10) старейшинам ближайшей (от места убийства) деревни предписывается очистить себя церемониальной клятвой от кровавой вины; т.е. надлежит ритуально очиститься ряду жителей деревни, которая иначе была бы ответственна за преступление. Если убийца неизвестен, то выплачивает компенсацию семье жертвы поселение, наиболее близкое к месту преступления.
Следует заметить, что «канва» легенды о заступничестве Авраама за людей из Содома вполне может восходить к месопотамскому прототипу. Так, в шумерском сказании о Потопе богиня Иштар упрекает Всевышнего Энлиля, наславшего потоп, обвиняя его в несправедливости и даже в преступном деянии (заметим, что катастрофа, унесшая города Содом и Гоморру, сопровождалась затоплением долины "полей Сиддим"). По ее мнению, бог не имел права истреблять все человечество, если заодно с грешниками погибают и невинные, благочестивые люди. Свою речь Иштар заканчивает знаменательной фразой: "Каждый греш¬ник сам отвечает за свои грехи". В этом древнем шумерском мифе осуждается традиционный принцип коллективной ответственности. В хеттских законах единственный след принципа коллективной ответственности можно найти в Пар.173, в котором устанавливается, что наказание за неповиновение приказу царя распространяется и на «дом» преступника, т.е. на всех членов его семьи. В остальных же параграфах судебника хеттов индивидуаль¬ная ответственность является неизменным правилом.
Известно (94.с116), что ещё в старовавилонский период такие города, как Ниппур, Сиппар и Вавилон (а позднее и Ашшур) обладали особым статусом (правом убежища): люди, находящиеся под защитой стен этих городов, обладали правом на личную безопасность. Подобные города-убежища (известны три города в Ханаане и столько же в Заиорданье) были и у евреев (Чис. 35). В такие города «мог убежать ("от мстителя") убийца, убивший человека неумышленно», дожидаться суда и жить там до смерти перво¬священника, после чего он мог вернуться домой. Заметим, что право на подобную «амнистию» возникло после возвращения из Вавилонского плена, поскольку в период 538-142 гг. до н.э. действительным политическим влиянием и реальной властью в Иудее обладал первосвященник. В пору греческого владычества, первосвященник совмещал функции главы Синедриона и этнарха. При сильной царской власти, например, в эпоху Хасмонеев, Александр Яннай (103-76 гг. до н.э.) был и царём, и первосвя¬щенником.
Представления древних евреев о богоизбранности носителей царской власти (49-1.с344), проистекают, скорее всего, со времён обожествления царей III династии Ура, отправлявших и функции верховных жрецов. Тесно соприкасались евреи и с египетской концепцией, согласно которой фараон (царь) - младший (земной) бог. Еврейские цари вплоть до Вавилонского пленения (по Велльгаузену), в отличие, например, от царей Вавилона, сосредоточивали в своих руках всю светскую и духовную власть. В  Псалме 109 (стих 4) царь провозглашается «священником вовек по чину Мельхиседека» (связь с «верой отцов»). Так, Давид принес «всесожжения пред Господом и жертвы мирные... (и) благословил он народ именем Господа Цаваота» (2 Цар. 6.17,18). Царь Соломон был верховным судьёй, служил всеобщий молебен, освящал храм, сам совершал жертвоприношения (и всесожжение), (3Цар.8.23,62). Еврейский царь имел право и отстранить от священства (3Цар.2.27), и посвящать в священнослужители (3Цар. 13.33), а также устанавливать, где, когда и какие жертвы приносить; и вводить новые обычаи и отменять старые. Так, согласно пожеланиям царя Ахаза (741-725.гг. до н.э.) был видоизменён ряд предметов культа (в частности, изготовлен жертвенник по дамасскому образцу), внесены изменения в некоторые обряды (4Цар.16.10-18). По верованиям древних евреев царь, подобно царю-богу империи III династии Ура, мог воздействовать на дождь и солнце; его считали ответственным за хорошую погоду и урожай.
Заметим, что и в древнем Ханаане царь, как правило, являлся (верховным) жрецом главного боже-ства подвластной ему местности. Так, царь Сидона - жрец Астарты (50.с145). Глава рапаитов Даниилу ( Угаритская мифология) - царь и верховный жрец города-государства Харнам. Карфагенский правитель Мелех (VI в. до н.э.) - тоже царь и жрец (97.с105). И у хеттов царь (помазанник) являлся одновременно и верховным главнокомандую¬щим, и верховным судьей, и главным жрецом (108.).
Помазание (сакральное очищение и освящение) елеем (или другим видом оливкового масла), как культовое понятие (ивр. слово "машиах" - "помазанник (мессия)", образовано от хан. «мешшех» - «пома¬зание»), соотносилось в эпоху I храма прежде всего с царями. Так, Саул и Давид были помазаны «елеем помазанья» на царство (пророком Самуилом). Известно, что помазание использовалось также и при посвящении как в сан первосвященника (70-6.с672), так и для возведения коhенов в статус «священник помазанный».
Таким образом, помазание в Древнем Израиле являлось знаком обретения высокой светской или духовной власти (особым видом благословления божества, наделяющего избранного им специальными полномочиями). С такой же целью помазание практиковалось и у аккадских племён. Так (70-6.), к титу-латуре царя Ассирии прилагался эпитет "помазан¬ник" (пашишу).
Следует отметить, что помазание маслом (на царство или священство), по-видимому, изначально (до торжества патриархальных воззрений) являло собой архаичный, раннеземледельческий обряд посвяще¬ния избранника культу Великой богини, делающий человека (ставшего жрецом или правителем по её воле) доверенным служителем и проводником воли богини, лицом, требующим почитания.
Так, у иудеев коhен (жрец) - лицо, «посвященное Господу» и находящееся под Его особой опекой. И перечить в чём-либо коhену, избраннику Божьему, либо причинять ему вред, - великий грех (Лев.5.15), который искупается лишь жертвоприношением и молитвой раскаяния.  
О существовании ещё ок. 2800 г. до н.э. в шумерском городе-государстве "парламента", состоящего из "верхней" (совет старейшин) и "нижней" (общее собрание мужчин-воинов городской общины) "па-лат", свидетельствует поэма "Энмеркар и правитель Араты".
В Древнем Израиле, как и в Месопотамии III-II тыс. до н.э., городское общинное самоуправление тоже осуществлялось собранием полноправных горожан "у (городских) ворот" - в небольших поселе-ниях, и поквартальным собранием - "у ворот" кварталов крупных городов (31.;102.). Там же собирался и совет старейшин, одной из основных функций которого и в Месопотамии (53.с177), и в Древнем Израиле (Книга Руфь) было засвидетельствование правовых сделок (обычно совет заведовал и городским имуще¬ством). У ворот также вершился и суд (Ис.29.21).
Так, у ханаанеев Угарита на приворотную (у городских ворот) площадь выходил сам царь города-государства (к примеру, Даниилу), садился под священным деревом (как, в частности, пророчица эпохи Судей Дебора) и вершил суд, "решая по праву дело вдовы и тяжбы сирот по закону" (миф "Волшебный лук"). В подобных же условиях (как было принято в Ханаане) и царь Соломон разрешил знаменитую тяжбу двух женщин о праве материнства одной из них.
Бытует мнение, что факт избрания Иеровоама царём Северного царства "знаменовал решительную попытку избавится от системы престолонаследия и вернуться к старой концепции, согласно которой царский сан зиждется на личных достоинствах кандидата и получает одобрение... на основе решения (собрания) всей общины или... её (совета) старейшин" (55.с125). Заметим, что для ха-ибири, как  потом-ков «черноголовых», такое суждение о «царственности» и институте престолонаследия, маловероятно.
Отметим и то, что при возведении Иерусалимского храма население города (община), подобно «черноголовым», регулярно выходило на общественные работы (3Цар.