Отцы Авраама

русле отправления культа предков (божественных пра¬ро¬дителей).
Важно отметить, что среди весьма сходных мифов о священном браке богов плодородия, наиболее широко был распространён цикл шум.-акк. обрядовых песен «Инанна - Думузи», и "это имеет своё чёт-коё объяснение" (53.с307): песни (мифы) о священном браке именно этих божеств были включены в Ниппурский канон (дошедший до нас набор текстов-памятников шумерской литературы), ибо священ-ный брак Инанны и Думузи использовался в театрализованной церемонии коронации обожествляемых царей III династии Ура (Инанна владела «МЕ» скипетра и трона: она - «Nin-me-sar-ra» (владычица «Ме» господств)). В ежегодном обряде празднества Акиту роль Думузи исполнял сам царь империи, а функции богини Инанны осуществляла её верховная жрица.
Весьма существенно, что М. Элиаде («История веры и религиозных идей») удалось подметить, что «в некоторых (библейских) псалмах есть упоминания обрядов, в которых можно увидеть символическую смерть и воскресение царя». Примечательно и то, что и в Древнем Израиле, как позволило установить исследование Книги Псалмов (И.Ш. Шифман. «Во что верили древние евреи?»), ежегодно проходил праздник воцарения Господа Бога. Его ритуал отправлялся то ли в виде театрализованного действа, то ли декламацией и пением.
В своей энциклопедической работе "Миф и символ" выдающийся исследователь архаичной символики Аризль Голан пишет: в еврейский праздник Шавуот, приходящийся на месяц сиван (конец мая - начало июня), ярко высвечены «какие-то древнейшие обряды, происхождение которых забылось. К последним относятся, например, приношение фруктов и цветов (в некоторых еврейских общинах в этот день дарят цветы новобрачным); поют песни, в которых говорится о чьём-то бракосочетании; в этот день полагается есть хлебное... с молочным (символика Великой матери). В Древнем Израиле шествие в храм в такой день сопровождалось танцами и музыкой; причём, было принято облачаться в белую одежду и надевать на голову венок» (белый цвет и венок-кольцо - эмблемы Великой богини-матери, богини Неба). К празднику Шавуот (праздник первинок (день Первых плодов), праздник начала сезона жатвы пшеницы (день Жатвы)) и в наши дни (60.) также принято украшать дома и синагоги ветками зелени, цветами, венками и гирляндами цветов (атрибутами богини плодородия). Заметим, что лишь со времени Рабби Шимона бен Гамлиеля хороводы и танцы (элементы культа Великой богини) редко практиковались. Все эти отзвуки, отголоски позабытых "древнейших обрядов" религии отцов с высокой степенью вероятности могут быть поняты и отождествлены с позиций празднования священного брака, к примеру, Иштар/Инанны и Таммуза/Думузи (женщины Иерусалима, сидя у ворот, оплакивали смерть Таммуза) или Эла/Илу и Ашеры/Асират.
И.Ш. Шифман («Во что верили древние евреи?») полагает, что церемония обряда священного  брака (торжества) «совершалась и в израильском обществе [вначале Иштар-Таммуз, а затем - Эл-Ашера]; она  (эта церемония) носила, как и везде, характер разнузданной оргии, сопровождалась снятием всех сексуальных запретов». Поэтому обличительная речь, приписывае¬мая пророку Исайе (57:7-8), считает И. Шифман, восходит к осуждению обрядно¬сти священного брака бога-отца Эла и богини-матери Ашеры (по некоторым версиям и супруги Йаhуе, - потому в словах Исайи и сквозит неприкрытая ревность): «На горе высокой и возвышенной  устроила ты ложе свое, и туда ты восходишь приносить жертву. И за дверью, за косяками расставила ты памятные знаки (свои), ибо, отвратившись от Меня, ты обнажаешься и восходишь (на ложе), которое расстелила (другой перевод - «расширила ложе (лоно) своё»), и сговорилась себе с ними (языческими богами), и заключила союз (с теми) из них, (чьё) ложе возлюбила ты (с которыми любишь лежать), чью руку узрела. (Заметим, что «рука» в древней переднеазиатской поэтике - это эвфемистическое обозначение мужского полового органа (И.Шифман)). И ходила ты к царю, (умащённая) елеем… и опускалась до преисподней» (недра земли посещала и Анат, и Инанна). Заметим, что мотив: «На горе высокой и возвышенной...  туда ты восходишь приносить жертву», - носит явно ханаанейский характер, как ассоциация со святилищами «бомот (высотами)» (см. «Земля Ханаанейская»).
Обычно с обрядом священного брака связан ряд прекрасных любовных песен, вкладываемых в уста жрицы, исполняющей роль богини. Такова, например, хвала, возносимая царю Шу-Сину (2036-2028 гг. до н.э.), как богу Думузи. Существует мнение (Тh. J. Meek «Canticles a. the Tammuz». 1922), что «Песня песней» царя Соломона -  вариация части текста, используемого в театральном действе, отображающем обряд священного брака «Иштар и Думузи», ежегодно проводимый царями III династии Ура, где они (цари) исполняли роль Думузи - жениха и мужа (как замечает Б. Тураев («История Древнего Востока»): это - «поздняя, уже непонятая форма литургии свадьбы Истар и Таммуза»). Обнаружен текст (Тh. J. Meek), где выражение «ilat Istar Urusalima» («богиня Истар Иерусалимская) предполагается тождествен-ным термину «Sulmanitu», т.е. «Суламифь» - одно из имен (синоним) богини Иштар Иерусалимской.
Поскольку выра¬жение «шуламит» в тексте Танаха написано с определённым артиклем, то оно - не имя собственное. Это выражение («шу-лам-ит («שולמ'ת»)»), будучи огласовано как «шу-(э)лим-ит», может означать «(что, как) богиня» (почтительно, - поскольку использован термин «элим» (слово «бог» во множ. числе, поставлено в жен. род), но не «элат». Отметим и то, что в термине «Sulm-anitu», приведён¬ном Тh. J. Meek, содержится слово «anitu», - имя ханаанской Великой богини «Анату» (т.е. «šulm-anitu» вполне можно интерпретировать как «(что, как) богиня Анату», отождествляемая с Иштар Иерусалим¬ской).
В месопотамской ритуальной поэме (38.) звучат мотивы, отображение которых в гораздо более совер¬шенной и отточенной форме приводятся в книге Песни Песней (которая своей пленительной образностью и чувственностью послужила источником для духовных стихов, воспевающих Деву Марию (Великую мать)):
Муж, моим сердцем любимый -
Хороша твоя краса, сладостная как мёд.
Лев, моим сердцем любимый,-
Покорил меня ты, пред тобой пусть трепещу -
Лев, да похитишь меня ты в свой покой.
Муж, дай, окажу тебе я ласку.
Мои ласки могучие сладостней мёда.
В опочивальне  твоей медовой
Благу твоих ласк мы радоваться будем -
Лев. дай, окажу тебе ласку.
Мои ласки могучие сладостней мёда.
Муж, мою красу ты похитил -
Скажи моей матери, пусть угостит тебя гостинцем,
И отцу моему, пусть одарит тебя даром.
Твою душу - знаю, как веселить твою душу -
Муж, до зари в нашем доме возляг!
Ты же, если ты меня любишь,
Подари мне, молю, твои ласки!
Мой божественный хранитель,
Мой владыка - хранитель,
Покровитель мой Шу-Син,
Веселящий сердце великого бога,
Подари мне, молю, твои ласки!
То, что сладостно тебе как мёд -
Возложи на него твою руку.
Как одеяньем, покрой его рукою,
Как дорогим одеяньем, покрой его рукою!
Изображения на цилиндрических печатях III тыс. до н.э. позволяют увидеть "жениха", направляюще¬гося в сопровождении процессии к святилищу храма.
Иштар/Инанна - одна из важнейших богинь шумеро-аккадского пантеона, богиня плотской любви и животного плодородия, богиня войны и распри, подательница и покровительница царской власти, кура-тор погребений. Иштар считалась также покровительницей гетер, проституток и гомосексуалистов (54.с363). Так, в древнейшем центре почитания богини, в городе Уруке, её культ (культ плодородия) был традиционно связан с оргиастическими празднествами (сопровождающимися самооскоплением, принесе¬нием в жертву девственности). Наиболее распространённые эпитеты богини: "владычица царей", "ярост¬ная львица", "Иштар - воительница". «Великой матери» и «Богине Неба» поклонялись как местному божеству во многих городах Южной и Северной Месопотамии; и в каждом богиня имела супруга или сына. Отметим также, что образ акк. Иштар восходит к более древней, общесемитской богине - "Астарта, Аштар(е)т, Ашера", а шум. Инанны - к прадравидийскому (эламскому) божеству «Пинанкур».
У акк. Иштар отчётливее, чем у шум. Инанны проступает такая её функция, как помощница при родах. И эта кардинально важная роль богини, безусловно, не забывалась и передавалась от матери к дочери в каждой семье на протяжении веков. Также как и в стране Шумера и Аккада, в храмовой практике древних евреев (белые) голуби, священные птицы богини, связывались с утробой, с плодородием утробы ("как птица... улетит... - ни рождения, ни беременности, ни зачатия  (не будет)" (Ос.9.11)): "женщина, достоверно перенесшая пять родов, приносит одну жертву (одну пару голубей) и участвует в жертвенной трапезе" (Галаха). Сохранились в Ветхом Завете и архаичные, неолитические представления о необходимости принесения жертв богине-матери в случае, «если у кого будет истечение из тела его, то от истечения своего он нечист» (Лев.15.2). И тогда  «в восьмой (сакральная символика богини Неба) день возьмет он себе двух горлиц или двух молодых голубей... и отдаст их священнику... в жертву (Господу)» (Лев.15.14,15). Отметим так же, что при раскопках города Лагаша обнаружена статуэтка демона (ХХII-ХХI вв. до н.э.) с жертвенным голубем в руках (51.Рис27).
Богине неба Иштар (Астарте, Ашере) евреи поклонялись (56.с182) ещё и в VI в. до н.э. (даже во дворе Иерусалимского храма при царе Манассии (696-642 гг. до н.э.) стоял её кумир (4Цар.21.3-7)), почитая её как богиню, обеспечивающую изобилие: "кадить богине Неба и возливать ей возлияния, как мы делали, мы и отцы наши... потому что тогда мы были сыты и счастливы" (Иер.44.17).
Как известно, когда евреи, выйдя из Египта, шли по пустыне, их вел сам Господь: днём - в виде столба дыма, а ночью - в виде столба огня. Примечательно, что и ассирийцу (северному аккадцу), царю Ассархаддону, перед выступлением в поход, во сне было явлено пророчество подобного содержания: «Я, Иштар Арбельская, помещу справа от тебя дым, а слева зажгу огонь (огонь слева - огонь «женский», возжигаемый богиней Неба («Древний человек и божество»))».
Культ богини Иштар (Анат/Ашеры), по словам Иеремии (44. 18,19), был одним из самых популярных в Иерусалиме (при раскопках домов израильтян найдено множество фигурок богини-матери (G. Ernest Wright. «Biblical Archaeology», Philadelphia, 1960). Женщины делали пирожки с её (богини-матери) символикой, - треугольник с зигзагом внутри (57.с84). "В городах Иудеи и на улицах Иерусалима... дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба" (Иер. 7.17,18). Любимое угощение евреев на праздник Пурим - треугольный гоменташ (или "уши Амана"),- своеобразный пирожок с маковой начинкой. В этих сладких треугольниках, совершенно не похожих на уши, учёные (42.) не без основания усматривают старинное месопотамское угощение, называвшееся «лоно Иштар». Примечательно, что в шумерском пиктографическом письме значок равностороннего треугольника (с полубиссектрисой нижнего угла) обозначал «женщина» (шум. «саль»), «вульва» (на иврите «саль» - «корзина», которая также эмблема утробы).
Треугольник, как эмблема женского лона, связывался с выпечкой (хлебом, зерном, которые также соотносились с культом Всеобщей матери) не только в Месопотамии. Так (J. Todorovic, A.