Отцы Авраама

ярко выражен¬ный земледельческий характер, присущий традиционно оседлым народам. Так, в Талмуде говорится о тех моментах, когда «Еврейский мир» в очередной раз предстает перед Высоким небесным судом: в Песах - выносится решение относительно урожая зерновых, в Шавуот (после завершения сельскохозяй¬ственного цикла) - в отношении урожая фруктов, и в Суккот - в части обилия воды для полива (у евреев существует особая «молитва росы», произносимая в первый день праздника Песах).
Обычно в архаичных традициях главный праздник непременно связывался с поддержанием и возрождением сил жизни и плодородия в природе, и часто воплощался в явлении умирающего и вос-кресающего божества, в мистериях перманентного священного брака, как жизнетворящего акта, неиссякаемого источника жизни на земле.
Так, в религии Месопотамии III-го и большей части II-го тыс. до н.э. обряды священного брака выражали единение Неба и Земли, весьма тесно увязывались и с урожаем, и с изобилием; и всегда сопровождались бурными оргиями, шумными процессиями, театрализованной мистерией убиения бога и его оплакивания, а затем ликованием по поводу его возрождения. Судя по многим данным (8.с668), обряд священного брака был главным культовым обрядом в Месопотамии и играл там такую же роль, что и обряд умирания и воскресения Осириса в Египте. Обряд священного брака (богов Ашеры и Эла) регулярно проводился и в Ханаане (57.). Так, пророк Исаия  обличает: «На горе высокой... ты  (Ашера) ставишь своё ложе... разделась и взошла».
В стране «черноголовых» главный бог каждой сельскохозяйственной общины (города-государства) был для неё прежде всего богом растительного и животного плодородия; поэтому черты плодородия обнаруживаются почти у всех главных богов шумеро-аккадского пантеона. Так, о сельскохозяйственной роли бога Луны акк. Сина (шум. Нанны, Наннара), главного божества Урского нома, говорит существование праздников "сев Наннара" и "жатва Наннара" (53.с309). В одном из мифов бог Син (Наннар) спускается в священный загон, дабы оплодотворить священную корову, носящую название "раба (служанка)" Сина (др.-акк. Суэна, Зуэна), (51.с457, комм).
Тема умирания и воскрешения природы (уход божества в подземный мир и его возвращение, смена «тёмного» периода «светлым»), в шумерской мифологии разработана весьма подробно: обнаружены соответствующие тексты о Думузи (Таммузе) и Гештинанне, об Инанне (Иштар), Энлиле (Эллиле) и иных  богах. Со времён царей III династии Ура и до захвата страны амореями, в государстве ежегодно проводился ритуал "священного брака" (Думузи и Инанны) как составная часть праздника прихода весны «Акиту», - торжества "создания жизни на Земле" (шум. «A-KI-TI» означает (соответственно) «вода - земля - жизнь»). Как выяснилось (С.А. Паллиса "Вавилонский фестиваль Акиту") «Дом Акиту» фигурировал в новогодних религиозных церемониях Шумера уже в III тыс. до н.э..
Характерно, что с идеей весеннего воскресения (выхода из мира преисподней) ассоциируется и ряд деталей предания об Исходе евреев из Египта (57.с66), событии вполне реальном (см. «Гиксосы и их потомки») и занимающем исключительно важное место в иудаизме. Так, Исход из Египта, как и начало праздника Песах, обрядовые прототипы которого весьма архаичны, приурочен к первому полнолунию месяца нисан (Песах, в частности, вобрал в себя многие элементы древнего шумерского обряда священ-ного брака; обрядность Песаха включала также и принесение в жертву первого снопа (Лев. 23.9-14)).
В еврейской традиции Исход из Египта настолько важен, что по своей значимости он приравнивается к одному из этапов сотворения мира (и это правомерно для истории еврейского народа). В частности, в субботней молитве говорится, что суббота посвящена не только памяти о седьмом дне Творения, но и об Исходе из Египта (Египт - в амарнском архиве  (акк.) «Мисри», ассир.-вавил. «Мусур», угар. «Мсрм»). На иврите термины «Мацор» - «Укреплённая земля» (48.) и «Мицраим» - «теснины», - однокоренные [мцр]. Последнее (теснины) близко к понятию «цар [цр]» - «узкий, тесный». Характерно, что Ариэль Голан, усматривает аллегорию: «Мицраим» (теснины) это - недра зе¬мли, преисподняя, подземный мир. И тогда Исход из Египта адекватен выходу из преисподней (воз¬ро¬ждение народа); что, возможно, вызвано и такими ассоциациями как то, что Египет (Втор.4.20) это - «печь железная» (пекло Шеола), где евреи, будучи рабами, «вопили» от безысходности и страданий (Исх.3.7). Уместно отметить, что «Исход» календарно совпадает с весенним чествованием некоего возро-ждающегося божества (в Иерусалиме - Думузи/Таммуза, см. ниже).
«Судя... по мифам [разных народов], - пишет А. Голан (57.с66), - когда-то бытовало представление о том, что люди первоначально вообще пребывали в подземном мире, и только потом были выведены оттуда божественным героем». В легендах «черноголовых», к примеру, повествуется о том, что люди, после их сотворения, какое-то время пребывали в глубинах бездны Абзу, откуда затем и были выведены на поверхность земли богом Энки: творец человека проделал отверстие в земной тверди мотыгой (изо-бретённой Энлилем для отделения Неба от Земли). Энки же даровал людям эту мотыгу и научил, как ею пользоваться.
Установлено (У. Хартнер (57.с67)), что в 4000 году до н.э. созвездие Тельца скрылось за горизонтом (умерло) 10 февраля, а 21/22 марта, в ночь полнолуния, после сорокадневной «смерти»), появилось вновь (возрождалось). В День весеннего равноденствия Солнце всходило на фоне созвездия Тельца лишь в период 4490-2330 гг. до н.э., а далее, в связи с прецессией, восход и заход Тельца календарно смещаются относительно весеннего равноденствия (в сторону запаздывания) на день примерно каждые 150 лет (57.с68). В 2008 году н.э. данный сдвиг относительно дня весеннего равноденствия 22 марта 2330 г. до н.э.  (за 4338 лет) составил ок. 29 дней, т.е. восход Тельца в 2008 году приходился на 20-21 апреля. Примечательно, что в ночь 20-21 апреля 2008 г. наступало и полнолуние, к которому обычно приурочено начало празднования Пасхи евреев (в 2008 г. - 20 апреля).
Таким образом, первая Пасха (Песах), а равно и Исход Моисея из Египта в 1312 (1340) г. до н.э., могли  начинаться (сдвиг восхода Тельца относительно Дня весеннего равноденствия составляет ок. 7 дней) в первое полнолуние после 28-29 марта, т.е. в двадцатых числах апреля (в нисан, как и сообщает Ветхий Завет)).
Празднования по поводу воскресения божества, связываемые с весенним равноденствием, по-видимому, не у всех народов соотносились с восходом созвездия Тельца. Так, в Египте, вероятно, в эпоху Птолемеев, подобное «Торжество Овна» (бог Амон) праздновалось на две недели позже равноденствия (57.), в то время, как (36.с75) в раннем христианстве воскресение Христа, подобно  древнеримскому празднику воскресения божества природы Аттиса, отмечалось 25 марта (что происходило прежде, чем (с учётом прецессионного сдвига) наступал восход Тельца после его «смерти»; однако, начиная с 525 года, празднование воскресения Христа было перенесено на  период с 22 марта по 25 апреля (корреляция по Ветхому Завету).
Как повествуют мифы, из-за проступка Энлиля, сын его Наннар, родившийся в «Стране без воз-врата» (в преисподней), по законам этой страны, вынужден умирать каждый год и возвращаться в цар-ство мёртвых (и эта легенда старше той, в которой говорится об участи Думузи, поскольку Инанна - дочь Наннара). Существует изображение (верхняя половина плиты) стройной, обнаженной до пояса женщины, с головой змеи (хтоническая символика), которая держит на левой руке младенца-сына и вскар¬мливает его своей левой грудью («левое» - эмблема нечистоты, здесь - потустороннего мира). И тогда, как пред¬ставлялось «черноголовым», там, в «Стране без возврата», Наннар (Луна) вновь и вновь появляется из чрева своей матери Нинлиль, вскармливается ею и выходит из преисподней на Небо таким же юным, как и в первый раз.
Очевидно, что в Урском номе (и во всей империи III династии Ура), в образе умирающего и воскре-сающего бога-«созвездие Тельца», мог представляться только «телец» - Наннар (Син), бог Луны, предводитель небесного воинства.
В древнем Уре, в первую ночь полнолуния месяца нисану (дата начала праздника Песах), когда Те-лец-Луна входил в полную силу, проводился обряд священного брака бога Луны с его супругой Нингаль в её доме (храме) "Гипар", стимулирующий плодородие (в описании этого обряда священного брака фигурировали: ложе, медный сосуд с хмельным медовым напитком и питьевой  прибор).
Обычай проведения обряда священного брака в полнолуние (лунная фаза, когда Син пребывал в пол¬ной силе), наверное, чисто урское явление, связанное с культово-мифологическими представлениями  шу¬меров о природе и бытие главного бога Урского нома (а затем и империи III династии Ура).
Обряды и ритуалы (ивр. «седер») этого важнейшего в религиозно-общественной жизни «черноголо-вых» праздника не канули в Лету, но вынесенные Авраамом из Ура (отчизны племён ха-ибри), нашли отражение во многих еврейских традициях и, в частности, как упоминалось, в привязке к полнолунию таких значительных событий, как Исход или празднование Пасхи. У евреев в «светлом» месяце нисан и до сих пор не принято ни проведения трауров (не посещают кладбища), ни воспоминаний о душах мёрт-вых (60.). В течение всего нисана не постятся.
Известно и то, что обряду священного брака у урцев предшествовала всеобщая очищающая «Водная ордалия». Этот древний шумерский обряд (Водная ордалия), по-видимому, проявился в таких пасхаль-ных деяниях, как обливание  водой, обрядовое умывание, купание скота; окропление построек, двора и имущества водой; генеральная (влажная) уборка дома.
Поскольку "смерть" тельца, бога Наннара (Сина), связывалась с уходом созвездия Тельца с ночного небосвода в Кур, то и его проводы происходили в Шумере в феврале (в месяц шабату). В этом месяце в Уре происхолил т.н. "плач в цветной одежде" (53.с296). Возможно, "черноголовые" специально на-девали одежды белого, чёрного и красного цвета (цвета плптформ зиккурата бога Луны в Уре), чтобы оплакать и проводить своего господина и благодетеля, а для многих и прародителя (личного бога) с небес (белое) на/в землю (чёрное) и далее в преисподнюю (красное).
В Книге Эстер (Гл.4) рассказывается о проявлении всенародного горя (по поводу предстоящей ги-бели евреев Персии): Мардухей и все иудеи постятся и вопиют; пост Эстер длится три дня - достаточно долго. Отметим (не исключено), что истоки этого проявления скорби вполне могут восходить к традиции плача по "погиб¬шему" Сину (это время безлунных ночей нередко именуется «Дни Гекаты»).        
У евреев существует и такая древняя традиция: в месяце сиван (в праздник Шавуот) посещать в Ие-ру¬салиме, на горе Сион, могилы царей дома Давидова и молиться около них, возжигая поминальные свечи. Этот обычай тоже может восходит к "великому плачу о (тяжком) жребии бога Наннара (Сина)", который в Урском номе также происходил в симану, через три месяца после "смерти" тельца.
Поскольку, что характерно, в Индии дни, предшествующие или завершающие различные празднества, нередко посвящаются посту и воздержаниям в честь душ усопших (А.Е. Снесарев), то напрашивается предположение, что пост, как обычай, и возник в