"Древний человек и божество", Том 1полу) в пещере Горхам в Гибралтаре, который представляет собой 8 глубоких борозд (на площади в 300 кв. см). Установлено, что эти линии нарисованы (вырублены) специально.
Уместно отметить и то, что когда британский профессор Перкс («Ж-л Королевского медицинского общества») взглянул на Стоунхендж, самое знаменитое языческое святилище Европы (загадочная каменная конструкция, выложенная в виде окружностей) неромантическим взглядом гинеколога, то узрел в конфигурации исторического памятника то, что видит врач-гинеколог по многу раз в день. По его мнению, внешний круг камней символизирует большие половые губы, внутренний - малые, а расположенный на прямой линии от них каменный столбик, возможно, жертвенник (для возлияний),- символизирует клитор. Более того, профессор убежден, что если археологи хорошенько покопаются в центре малого круга камней, они обязательно обнаружат там останки ребенка. «Плодовитость - вот что должно было стать главной идеей той эпохи [и было ранее], и именно репродуктивным органам (богини-матери) должны были поклоняться», - считает профессор Перкс.
3.1 Некоторые культовые представления.
Зарождение, формирование и модификация тех или иных религиозных построений в сознании человека палеолита, несомненно, инициировано определенными гносеологическими предпосылками и связано с коллективным опытом противостояния силам природы в борьбе за выживание, опытом бытия и социальных отношений, склонностью к творчеству, и определялось спецификой архаичного мышления (складом ума), которое представляется «сложным, нерасчлененным переплетением рационального и иррационального начал (синкретичностью)» (Х.А. Амирханов «Всемирная история. Т1(6). Древний мир». 2011). «В силу особого свойства первобытного сознания, человек, живший в доисторические времена, соединял в своем сознании те объекты, между которыми отсутствуют объективные причинные связи и зависимости» (филосов и этнолог из Сорбонны Л. Леви-Брюль («Сверхъестественное в первобытном мышлении». 1937) пришел к заключению, что у примитивного человека мышление нелогическое, или, как он назвал его, дологическое (prelogique)). Первобытным людям была присуща тенденция (как и постулировал Э.Б. Тейлор) к оживотворению и олицетворению окружающего мира, явлений и объектов (Д.М. Угринович «Искусство и религия». 1982); более того, существует мнение (И.А. Крывелев), что «стремление к олицетворению (а также наделение "свободой воли" явлений и объектов), присуще человеческому сознанию в той или иной мере на всех ступенях развития» (т.е. вообще характерно для человеческой психики).
Весьма правдоподобную версию о происхождении религии выдвинул член-кор. Л.Я. Штернберг ("Первобытная религия в свете этнографии". 1936). Этнограф полагал, что религия возникла как следствие проявления инстинкта самосохранения: "религия есть форма борьбы за существование". И действительно, необходимо было либо вымаливать доброе отношение (расположение) Высших сил, их покровительство и опеку, либо отыскать способ влиять на них своими средствами (противостоять). И как противовес высшей силе, свободной в выборе своего отношения к человеку, покорного её воле (но не сломленного её гнётом в борьбе с природой), возникает и развивается магия, - способность подчинять себе некие тайные грозные силы, а нередко и влиять на своих богов (к примеру, - посмертный суд у египтян). Уместно отметить, что Дж. Фрэзер, на основании наблюдений, сделанных Г. Спенсером и Ф.Д. Гилленом ("The Native Tribes of Central Australia". London, 1899), пришел к выводу о том, что магия предшествовала религии. Однако представляется, что "религиозная мысль человека" (как мысль о существовании не всегда враждебной (благой) Высшей силы (божества)) предшествовала магии; т.е. необходимости изыскания окольных путей и возможностей противостоять такой силе.
«Первым [и несомненным] свидетельством... формирования [определённых (теория эволюционизма Г. Спенсера теперь не признается)] религиозных (культовых) представлений, - считает Эммануэль Анати («Палестина до древних евреев». 1962), - стал культ умерших» предков, который, как принято считать, являет собой «особую форму [ветвь] религии» (С.А. Токарев «Ранние формы религии». 1990). Об устройстве неандертальского святилища культа предков в пещере Брюникель (Пиренеи) см. выше.
Очевидно, что поскольку, в частности, «мустьерские погребения (неандертальцев) свидетельствуют об (их)... религиозных верованиях» (А.П. Окладников. 1952 г.), то, следовательно, похоронная практика неандертальцев вполне способна пролить дополнительный свет на характер, особенности, этих «религиозных верований». «Судя по погребальным обрядам неандертальцев, они разработали очень сложный комплекс представлений о смерти», - заключает Э. Анати. Более того, по всей вероятности, и у предшественников неандертальцев уже существовали определённые представления о смерти (посмертной участи), поскольку в захоронении одной из древнейших прародительниц человечества - праматери «Люси» (найденный в Эфиопии скелет женской особи австралопитека афарского, жившего ок. 3,2 млн лет назад), обнаружены следы посыпки красной охрой.
3.1.1 О видении божества в эпоху палеолита.
Определённое (фрагментарное) представление о видении человеком эпохи палеолита (неандертальцем) образа своего Единого бога, как представляется, можно составить, рассмотрев особенности ритуальных «погребений» некоторых животных (таких, к примеру, как медведь, зубр (бык) или олень). Так, академик Н.М. Никольский (1934 г) полагал, что, в частности, "искусственные нагромождения костей пещерных медведей" говорят о "целесообразном расчленении и даже обезглавливании" животных, и вполне могут восприниматься в качестве "памятников неандертальской религии". По мнению проф. С.А. Токарева (1964), медвежьи захоронения (эти особые "склады костей" в мустье) являются "более убедительным свидетельством существования религиозных верований" у неандертальцев, чем даже их погребения (то же отосится и к ритуальным захоронениям других животных, каждого их которых неандертальцы могли (мифологически) соотносить (в качестве сакральных символов) с некими определёнными явлениями природы).
В настоящее время неандертальские ритуальные захоронения медведей принято связывать с т.н. «медвежьим культом», а «медвежьи пещеры-оссуарии» распространены от Испании до Кавказа. Наиболее древние останки (кости и черепа) пещерных медведей найдены в раннепалеолитических пещерах Кавказа Кударо I и III (обнаружен череп с ритуальной шлифовкой клыков), в Азыхской пещере (тайник с черепами) и в культовой («святилище») Верхней пещере Цуцхватской горной системы (Палеолит СССР. 1984). В швейцарской пещере (средний палеолит) Драхенхёле, в нише на высоте 1,2 м от пола, обнаружены многочисленные кости медведя; причём, характерно, что медвежьи черепа были отделены и аккуратно уложены в прямоугольные ящики из плит известняка (К. Хёрманн). Тот факт, что «предпочтение» отдано молодым особям, говорит о том, что эти медведи были намеренно убиты (видимо, с соблюдением определённых ритуалов). Показательно, что многие из черепов были лишены нижних челюстей, - закономерность, наблюдаемая в палеолитических захоронениях детских черепов (E. Bächler «Das alpine Palаolithikum der Schweiz». 1940). Один, отдельно расположенный, череп медведя (возможно, взрослого) был обложен по контуру небольшими камнями. Заметим, что подобной же выкладкой из камней был окружён череп неандертальца в пещере Чирчео (Италия).
В пещере (мустье) Зальцфенхёле, Австрийские Альпы, в трех естественных нишах, на подставках из камней, находилось по одному медвежьему черепу, одинаково ориентированных и покрытых золой (К. Lindner «La chasse préhistorique». 1950). В пещере Петерсхёле, медвежьи черепа располагались в нишах по углам пещеры, а один из них был осыпан углем и тоже окружен камнями (вероятно, зола - остатки жертвы всесожжения, приносимой медведям). В пещере Клюни (Франция) обнаружено пять образующих круг медвежьих черепов (Hays, 1963, р.32), причём, три из них лежали на специально подложенных камнях (хтоническая связь с небом). В пещере Фюрти, в небольшой камере, открыто восемь медвежьих черепов также размещенных по кругу, причём, шесть из них были помещены на специальные каменные подставки (А.Д. Столяр «Происхождение изобразительного искусства». 1985). В верхнепалеолитической пещере Ветерника (Югославия) найдено хранилище тридцати пяти черепов пещерного медведя, шесть из которых были окружены лопатками (пещерного) медведя и поставлены друг за другом у стены, «лицом» в сторону входа в пещеру. В пещере у села Ильинка (Одесская область), между стеной пещеры и ограждющими плитками известняка (поставленными на ребро), обнаружены (А.В. Добровольский) кости медведя (836 шт.). И здесь один череп медведя был обложен мелкими камнями, а также найдена челюсть пещерного медведя, которая стояла на четырех плитках известняка зубами вверх, упираясь верхним концом в свод пещеры. Ритуальное захоронение медвежьих черепов, наряду со следами ритуального огня, сохранила и древняя Канинская пещера-святилище на северном Урале. Здесь более двадцати черепов были сложены в одном месте (В.И. Канивец «Канинская пещера». 1964). Закономерно и то, что вблизи от входа в пещеру Клюни (мустье), под одной из плит, среди костей бурого медведя, открыто три черепа неоантропа (А.Д. Столяр. «Натуральное творчество» неандертальца как основа генезиса искусства». 1971). Ранее, в пещере Регурду (Франция), в одном из каменных сооружений внутри неё (исподльзованы такие конструктивные элементы, как "ящики" и "стеночки"), обнаружен череп медведя, покрытый облицовкой из камней (мустьерский культурный слой). Здесь, между боковой стеной грота и структурами (насыпи, кладки) с останками медведей, находилось и погребение (погребальное сооружение), которое являлось составной частью всего сакрального комплекса (и это показательно). Характерно, что тут найдено и захоронение неандертальца-ребёнка (E. Bonifay «Un ensemble rituel moustérien à la grotte du Régourdou». 1965).
Таким образом, в сакральном обращении с черепами медведя проявлялся столь же особый, тщательный, ритуально продуманный, подход (и, вероятно, с той же мотивацией), что и при проведении сходного (изложенного выше) обряда захоронения черепов людей (умерших родственников). Факт совместного (коллективного) захоронения останков человека и медведя и у неандертальцев, и у кроманьонцев подтверждает то, что медведь на заре человечества представлялся близким кровным родственником (и самым значительным божеством) для многих первобытных групп/родов. Существуют артефакты, свидетельствующие о том, что медведь воспринимался древним человеком как сакральный предок (первопредок) его группы/рода (как «мать-отец»). «Комбинирование мужского и женского символов [начал] в соединении с фигурой медведя или ее атрибутом представлено на гравировках из JTa Мадлен и Масса» (В.С. Житенёв. 2000), на первой из которых «голове медведя противопоставлены соединенные
|