обращает внимание на сходство имён "Сатан" и "Сата", где Сата - имя др.- егип. змея ("Сат(а)-ан" означает "Небесный (змей) Сата"; у змея Сата ("Папирус Ну") - ноги человека). Так, в Библии "враг божий" Сатана в облике змея искушает Еву в раю (здесь Змей (а это подтверждают шум. источники) - одно из обличий бога-отца Энки, который, олицетворяя муж. проявление Луны, иногда и обозначался полумесяцем). Устойчивая связь образа Сатаны с библейским змеем (как "змей-искуситель" Евы, по одной из легенд зачавший Каина) - ещё один аргумент в пользу того, что Сатан (бог Луны Син) - эпифания мужской ипостаси Единого бога ( здесь - Энки).
Итак, очевидно, что (в иконографии) бычьи рога дьявола «достались» врагу рода человеческого от бога Луны, тельца Сина (Наннара), фигурирующего в Ветхом Завете как Сатан (т.е. божество, обращённое в демона, сохранило один из своих основных традиционных сакральных атрибутов; ибо и в Шумере Наннар нередко представлялся в виде рогатой и бородатой головы быка, - к примеру, артефакт из «царских гробниц» Ура, III тыс. до н.э.).
В современном иврите, в значении «чёрт», доволно часто используется и слово «Азазель». В Ветхом Завете (Танахе) Азазель - демоническое существо, упоминаемое лишь в контексте описания ритуала «День искупления» (в новогодний праздник Иом-Ки-Пур «козёл отпущения», на которого взваливаются все грехи народа за год, изгоняется в пустыню, к Азазелю). Ранее, как известно, в Месопотамии обряд "козёл отпущения" входил, как составная часть, в ритуал новогоднего празднования "Акиту", и козла должны были приносить в жертву (согласно развитой за века традиции) богу-отцу Энки, владыке судеб (позднее в Вавилонии - сыну Энки богу Мардуку) .
Так, Ариель Голан убедительно показал, что многие слова народов Средиземноморья, имеющие основу «шр, ср» (к примеру, в частности, на иврите - равнина «Шарон» и такие однокоренные [שרפ], как «сараф» - «ядовитая змея; «сераф» - «сжигать; мысль»; а также «сайир» - «идол, косматый»; «сеара» - «буря»; - являющиеся характеристиками, идентифицирующими внешний вид бога земли), - произошли от широко распространённого в Средиземноморье наименования бога-отца, соотносимого с принимаемыми им конкретными зооморфными обличьями (см. выше). Одно из слов, употребляемых в Танахе для обозначения идола языческого бога - («сайир» - «שעיר»), означающее "косматый" (букв.) или "козёл" (2 Пар. (11.15)); в Книге пророка Исайи (13.21) говорится о том же - «и косматые будут скакать там» (скачут же - козлы). В Септуагинте это слово («сайир») переведено как «демон»; а в Ис. (34.14) «демон пустыни» - Азазель (т.е. Азазель - бог-отец).
На иврите наименование "Азазель" ("עזאזל") состоит из трёх слов: "עז"- означающее и "коза", и "сильный, могучий"; "אז"- "тогда"; и "ель, эль" - "бог" (заметим, что перевод (Ф. Ринекер, Г. Майер «Библейская энциклопедия Брокгауза») весьма характерного сходного имени: «Азазьяху» - «Йаhу(ве) силён»). Следовательно, возможное толкование этого ("Азазель") теофорного имени: по аналогии с «Азазьяху» - «сильный бог» либо «могучий некогда бог», а также - "бог тогда (был) козёл" и "бог-козёл", которые указывают на то, что имя "Азазель" вполне может быть одним из синонимов, связываемых с обозначением "козла бездны Абзу" Энки (бога ниппурской триады).
Так, апокрифической "Книге Еноха" (II в. до н.э.) рассказано: "И Азазель научил людей... дал им знания о металлах земли и об искусстве их обрабатывать... Азазель выдал (людям) вечные тайны, хранившиеся в небесах". И именно бог-просветитель, мудрый змей Энки, был порицаем (наказан) отцом богов Ану за "чрезмерное" обучение людей. Отметим, что в приводимом в "Книге Еноха" перечне богов (Солнца, Луны и Земли), чему-либо научивших людей, Азазель (Энки) поставлен первым.
Примечательно, что древнееврейская традиция сохраняла представление о боге Энки (Азазеле), как о личном боге (акк. «Абба» отождествлён с Энки) и заступнике племени "Абраам", чьим личным и родо-племенным богом считался Энки/Абба («Отцы Авраама»): так, Азазель, в очередной раз оберегая Авраама, предостерегает его (99.): "Что ты делаешь тут на священных высотах, где ни один смертный не может ни есть, ни пить? Уходи прочь, пока небесные силы не сожгли тебя!". В древнееврейской мифологии (99.) повествуется и о том, что первоначально Азазель - сын божий (согласно одному из мифов бог Энки - старший сын Ана, отца богов и главы их Совета) и доверенный ангел Господа Бога.
Азазель (низвергнутый в преисподнюю и в качестве «исчадия ада» нередко отождествляемый с Сатаной), подобно Энки (его прототипа), оказывается также и тем хитроумным Змеем (тонкий серп Луны ассоциировался со змеёй), который искушал Еву (в данном случае Азазель обладал не только змеиным телом, но и имел «ноги и руки человека и крылья на плечах, по шесть на каждом», («Апокалипсис Авраама», гл. 23) т.е. Азазель поставлен на иерархической лестнице сакральных чинов выше серафимов (у которых всего по три и три крыла). Таким образом, козлиные рога дьявола, как один из атрибутов его образа, в котором (в облике козла) дьявол зачастую изображался в иконографии, несомненно соотносятся с фигурой убейд.-шум. бога Энки в статусе Азазеля еврейской мифологии.
Знаменитый Вельзевул, ближайший соратник и соправитель Сатаны, в силу новозаветных, евангелических, воззрений (49-1.с229), представляется как вождь адских сил, "князь бесов". Как известно, Вельзевул (Ваал-Зевул, Баал-Зебул), упоминается в Ветхом Завете (4Цар.1.2) под именем "божества Эккаронского" в качестве "Повелителя, царя, мух" (на иврите "муха"- "זבוב" («зебуб»), а слово "זבול" («зебул») означает (как принято) "храм, дом бога"; заметим, что на ивр./хан. фраза «(это) дом бога» - «зе бет-ель»; если же термин «зебул» представить как выражение «зе бул(ь)», то здесь слово «бул(ь) ("בול")» означает (сл-рь М. Дрора) «урожай, плод», т.е. Баал-Зебул (Вельзевул) может означать и «Хозяин (этого) урожая» (рапаит Балу - божество плодородия)). Ещё комментатор Библии Евсевий Иероним (IV-V вв. н.э.), связывал имя "Вельзевул" с Баал-Зебулом, как с богом ассимилировавшихся филистимлян.
Выдающийся специалист по мифологии Ханаана И. Шифман полагал, что "Баал-Зебул" - одно из многих имён Ваала, Баал-Цафона (позднее Баал-Хаддада), сильнейшего из богов, "скользящего на облаке князя" (49-1.с159). Образ Баал-Зебула, как "мушиного бога", защищающего людей от укусов мух, по-видимому, являлся одной из эпифаний царя богов Баал-Цафона. Ещё во времена израильского царя Охозии (851 г. до н.э.) Баал-Зебул был почитаем не только ханаанеями (центральный культ бога был в городе Экрон), но и древними евреями: царь Охозия обращался за оракулами к Баал-Зебулу (Ваалу), (4Цар. 1,2,3,6). До нашего времени дошли заклинания, с которыми жрецы обращались к этому богу с прошением изгнать демонов или избавить от болезни. Согласно Филону Библскому, в эллинистический период (49-1.с149) Баал-Цафон-Хаддад отождествлялся с Зевсом, тоже громовержцем и тучегонителем, царём богов, и не только как с Зевсом Кассием, но и как с "Апомийос" - "Отвратителем мух". Известно, что Зевсу в этом качестве (49-2.с188) приносились жертвы в Актийском храме.
5. Рога в символике.
Как свидетельствуют артефакты, традиционный палеолитический стиль представления ритуальной фигуры быка (зубра) полностью (вид сбоку), был модифицирован анатолийцами раннеземледельческой культуры: они, видимо, первыми начали изображать стилизованную (схематичную) голову с рогами, а затем и просто бычьи рога (преимущественно символизирующие «божественность» у народов Древнего Востока). Так, голова (но не череп) быка в Чатал-Гуюке (VII тыс. до н.э.) нередко изображалась в виде параллелепипеда с рогами (57. Рис.68-1). Бычьи головы святилищ Чатал-Хююка (Дж. Мелларт), по большей части, выполнены как бы выступающими из стен над окрашенными в красный цвет нишами (бог-отец как бы следит ("курирует") за входящими в преисподнюю). В качестве эмблемы, заместившей рогатую голову быка, рога (без головы) впервые появились в VII горизонте (слое) Чатал-Хююка и встречаются вплоть до слоя II. Эта тенденция получила дальнейшее развитие, в частности, в древнекритской культовой символике: здесь два рога высятся над низким, плоским постаментом, а на голову (изображение) нет и намёка (57. Рис.68-2). В Иерусалимском храме бычьи рога, к примеру, символизировали божественность жертвенников для воскурений и всесожжений (Исх.37.25; 58.12). Найдено несколько небольших, вытесанных из известняка, прямоугольных алтарей с "рогами" на углах (Мегиддо, Беер-Шева; израильский период). Подобный же (относящийся к более позднему времени) объект с надписью “hamman” (жертвенник для воскурений)был открыт на севере Сирии.
В Ханаане (105.), в IV тыс. до н.э. (гхассульская культура), были распространены мужские статуэтки с рогами быка (эмблемы бога-отца, как бога земли). В Ветхом Завете также сохранились рудименты представления о взаимосвязи рогов и быка с богом земли: мифический единорог («re’em») в нём назван "лютым зверем", а "лютый" (57.) - один из эпитетов бога земли и преисподней (самые ранние изображения единорога в виде однорогого буйвола неоднократно встречаются на печатях дравидийского населения Хараппы и Мохенджо-Даро, III тыс. до н.э. (Сб. «Древняя Индия: Страна чудес». 1997.; 49-1.)); Вавилонские «Ворота Иштар» украшены множеством изображений единорога; в Ханаане, во дворце из Мегиддо (1350-1156 гг. до н.э.), найдена пластина из слоновой кости, в нижней части которой вырезана композиция из четырёх буйволоподобных единорогов (107. Рис.11). Поскольку белый единорог считался символом силы, чистоты и (мужского) целомудрия (заметим, что изображение девы Марии с единорогом у ног встречается сравнительно часто), то поймать его (приручить) могла только девственница. Так, В. Бауэр пишет: "Единорог является символом живородной мужской силы".
Обратимся к лингвистике. В угаритском диалекте ханаанейского языка термин «qrn» означает «(бычий) рог», а на пуническом (финикийском диалекте) слово «qrny» (двойственное число) обозначает «(два) рога». В латыни «cerna» [crn] - «рога». В иврите (также одном из диалектов ханаанейского языка) понятия «рог» и «луч» (и однокоренное с ними понятие "сиять, светиться", связываемое с божественным, поскольку у древних евреев фигура Всевышнего иногда соотносится с образом быка) обозначены, как уже упоминалось, одним и тем же словом («разбросанная» полисемия) - «керен (qeren)», корень [qrn] (созвучно с "корона"). В шумерском лексиконе соответствующее слово «si», как выяснилось, также многозначно и означает не только «рожок (рог)», но и «луч (лучи); свет» (считается (31.), что на Древнем Востоке такие многозначные термины воспринимались как близкие, генетически связанные либо единым культом, либо сакральной силой слова). В аккадском языке слово «qarnu» (корень слова [qrn]) использовалось для обозначения сосудов и
поддельный автор.
