объектов, имеющих форму рога быка (например, серп Луны), и, в тоже время, обозначало силу (мощь) и могущество. В немецком языке слово «horn», влизкое [qrn], тоже означает «рог».
В мифологии и изобразительном искусстве Месопотамии головной убор (тиара), снабжённый (украшенный) рогами быка, обычно (характерный атрибут) подчёркивал божественность персонажа (божества либо царя). Так, о царе богов шумеро-аккадского пантеона сказано: «Энлиль! Как бык вознёс он в Шумере рога сияния!». Мардук, глава старовавилонского пантеона богов, упорядочивая мироздание, отдаёт приказ: «Ты, Син [Луна]... выступай в короне... рогами свети [Син - телец]» (объединяющая «разбросанная» полисемия хорошо поясняет это выражение). В Ветхом Завете именно слово «керен» (множ. числе - «карнаим») использовано для описания того, каким божественным светом светилось (излучало сияние) лицо пророка Моисея после встречи со Всевышним на горе Синай. На известной «стеле Нарам-Сина», последний, обожествлённый царь, также показан в рогатом головном уборе. Подобным же образом изображены ханаанейские боги Илу (бык в мифологии) и Баал-Цафон (нередко принимавший облик быка).
На знаменитой скульптуре Микеланджело "Моисей" (1515-1516 гг.), пророк изображён рогатым (рога быка), что, вообще говоря, может вызывать недоумение, поскольку Моисей не причислен к демонам ни в одной из религий. Однако, усматривая в рогах пророка «рога сияния», ореол божественности (непосредственную сопричастность Моисея к выполнению замыслов Господа), изумляешься историческому чутью великого скульптора.
Уместо отметить, что в народе, разумеется, существовало понимание различия между богом и обожествлённым царём (хотя им и приписывались сходные сакральные атрибуты божественности и власти (фараон (его царский наряд содержал атрибуты быка) - "младший" бог)). Так, обожествлённый (при жизни) царь сам строил храмы богам (в частности, «ради собственной жизни»), а строительство храма богом по происхождению (по рождению) для такого же генетически как он божества, известно только в Ханаане: «мастер» Хусар строил «дома» для Балу и др. богов. Как известно, фараон (бог на земле, сын какого-либо великого бога) посмертно сливался на небесах с Осирисом (а не существовал автономно, в виде отдельного божества, как, к примеру, некоторые (обожествленные при жизни) правители или дети богов у шумеров (например, Гильгамеш в Куре) или у греков (Геракл на Олимпе)). У хеттов (и хатти) царица после смерти становилась одной из городских богинь Солнца (т.е. сливались с Вурунсемой), а царь, видимо, - с богом Грозы (своим «отцом»). В хеттской традиции долгое время было принято вместо слов «царь умер», писать (и, видимо, говорить) - «стал богом»: «Когда же мой отец «стал богом», я, Солнце, [сел на] трон отца» (из письма Мурсилиса). Во времена Хаттусили III о смерти царя уже говорили также и в русле представлений «черноголовых» (вероятно, зансённых хурритами): «умереть - встретить судьбу (Намтара)» («Когда Муваталли... к судьбе своей ушёл, я, Хаттусили, сел на трон отца»).
И поскольку Великая мать нередко ассоциировалась с образом коровы, то с нею, разумеется, соотносились и коровьи рога (близкие по форме к широко раскрытой стилизованной букве "омега"). Так, египетская богиня Хатхор, «Небесная корова», «ежедневно рождающая Солнце», представлялась с солнечным диском, находящимся внутри (между) мощных коровьих рогов-лона (т.е. Солнце ещё не "родилось"). Ханаанская Анат (панель из слоновой кости, Амарнский период) изображалась антропоморфной, но с коровьими рогами, растущими изо лба, и Солнцем между ними (предполагается египетское влияние).
Известно, что Великая богиня в зависимости от обстоятельств и настроения могла принимать любой облик (женщины, птицы, животного, рыбы, черепахи, синкретического существа). Так, «корова» Хатхор и священные коровы Исиды, пребывая во гневе, обращались во львиц.
В Ханаане, при раскопках здания круглой формы, найдены датированные VIII тыс. до н.э., статуэтки быка (символика бога-отца) и барана (отображающего богиню растительности со времён палеолита и до эпохи доминирования патриархальной культуры). Характерно, что на этой статуэтке барана (известняк) хорошо выполнены спиралевидные рога животного (такая трёхвитковая спираль - символика и растительности, и соотнесения богини растительности с Луной). В Ганджадаре (Западный Иран) открыто небольшое святилище (конец VIII тыс. до н.э.), в нишу стены которого были вмазаны (один над другим) два рогатых бараньих черепа (вероятно, здесь культы растительного плодородия и неба отправлялись раздельно). На керамике из Хаджилара (Малая Азия, VI тыс.до н.э.) также есть рисунки, показывающие, что бараньи рога в виде спирали символизировали растительность (побеги в виде завитков, похожие на рога барана).
Более того, изображение спиралей (завитков) обнаружено на женских статуэтках эпохи палеолита; т.е. уже тогда ростки в виде завитков (спиралей) символизировали растительное плодородие матери природы. Подмечено (57.), что ранненеолитические граффити и иные артефакты свидетельствуют, что в становлении сакральной символической связи «побеги (спиральные завитки) - рога барана», - бараньи рога вторичны. Заметим, что со временем лирообразная фигура с двумя (или тремя) спиральными завитками (стилизованное, схематизированное, изображение бараньих рогов, выполненное без какого-либо намёка на голову либо обличье барана) сделалось одним из наиболее излюбленных орнаментальных мотивов у народов Передней Азии, Восточного Средиземноморья (кирбет-керакская керамика) и Кавказа.
Характерно, что мальтийские храмы, посвящёные Великой богине, украшены спиралями, некоторые из которых имеют вид растительного орнамента; спирали же плит их алтарей (жертвенников) - также трёхвитковые. В Градешнице (Болгария, культура «винча») найдена прямоугольная модель храма без кровли, стенки которой украшены спиральными завитками, (прямыми) уголками, ромбами, «инкрустированы белым цветом» и параллельными линиями (М. Гимбутас). По углам строения расположены изображения божеств, причём, у «главного из них - крылья и три черты посередине» (т.е. это - богиня Неба и её "дом").
Не исключено, что баран (муфлон) в палеолите и мог считаться священным животным Двуединого божества, однако в эпоху ранеземледельческой культуры, образ барана прочно связывался как с растительным плодородием, так и с небосводом, т.е. с культом Великой богини (которая и сама принимала обличье барана). Так, в греческой культово-мифологической традиции баран был одним из животных, посвящённых Афродите. У хеттов (и, возможно, у их предшественников - хатти, входящих в состав «азианических» племён) знак барана, «двухволютный символ», служил (57. Рис.78-3) для обозначения неба (богини Неба). Считается, что этот знак генетически связан и с египетским иероглифом неба (57. Рис.7-1), который изображал "небесную сень" на подпорках. Знак барана также иногда помещался наверху столба («ашеры»), колонны (символизируя небосвод - крону "мирового дерева"), по меньшей мере, ещё в эпоху бронзы (так, греческое название капители "kalathosis" содержит имя богини Неба "Кали").
Как известно, шофар, - сакральный духовой музыкальный инструмент евреев, обычно сделан из рога козла (прямой шофар) или барана (изогнутый шофар). «Мишна», священная книга евреев, уточняет, что в прямой шофар, изготовленный из рога козла, трубят в Судный день (взывая тем самым к богу-отцу Энки (акк. Абба (Отец)) - владыке шум.-акк. таблиц Судеб). Раструб шофара из рога горного козла часто отделан золотом, а золото - огненный металл (соотносится с козлом, как эмблемой преисподней).
В изогнутый шофар (из рога барана) у евреев трубят в новолуние (Пс.80.4).. Раструб такого шофара обычно отделан серебром, а серебристый цвет - цвет Луны. Известно, что обряд трубления в честь бога Луны регулярно совершался в урском зиккурате этого бога: «Храму Наннара (Суэна, Сина)... я [Мардук]... повелел трубить» (средневавилонский период). Очевидно, что богу Луны трубили именно в бараний рог, рог его священного животного, поскольку слово «шофар» и семит. наименование горного барана - однокоренные слова.
Показательно, что в иврите слова «баран», «олень» и "черепаха" (эмблема плодовитости богини-матери) - однокоренные. Так, в гроте Сен-Марсель, в нише вблизи очага, обнаружены лежащие вместе рога северного оленя и каменного барана; а в гроте Принца (мустье) "груда" оленьих рогов была разложена на скальных выступах (А, Леруа-Гуран. 1964). У Х. Зикарда (1971 г) приведены архаичные изображения оленя, у которого вместо задней части тела диск (т.е. здесь богиня Неба в облике оленя) или спираль (т.е. олень, подобно палеолитическому барану, соотносится с растительностью). В изобразительном искусстве мотив оленя (нередко символизирующего Великую богиню) встречается уже в мезолите - например, ручка серпа из Эль-Вада («натуф»), изображающая оленя (Д. Геррод). Натуфийцы, в частности, любили носить костяные подвески (вероятно, обереги), вырезанные в форме оленьих зубов. Как выяснилось, в культово-мифологическом действе оленьи рога (их символическое значение) также использовались и без изображения самого оленя или его головы (только рога). Так (Т. Райс), в Хантерс-Кэмп (Йоркшир) было найдено несколько комплектов оленьих рогов, которые, несомненно, применялись в ритуальных обрядах.
Следует отметить, что ветвистые рога оленя, подобно бараньим, у многих древних этносов соотносились с растительностью, растительным плодородием (к примеру, на графеме из Ирана (57. Рис.63-6; IV тыс. до н.э.), рога оленя изображены на сосуде в виде двух прямых деревьев с 7-ю и 8-ю "ветвями"). Характерно и то, что у праариев обозначение оленьих рогов нередко совпадает или фонетически близко к терминам, означающим ветви деревьев: так, лит. "šaka" означает и "сук, ветвь", и "олений рог", а скиф. "saka" - "олень" или рус. "соха-тый" - "лось"; санскр. же слово "sakha" значит "сук, ветвь". Существование подобной ассоциации (восприятие оленьих рогов (и их отростков) в виде ветвей или молодых побегов) поясняется (57.) таким природным явлением, как то, что олень сбрасывает рога осенью (как деревья - листву), а весной они (рога) тоже вновь отрастают и продолжают расти.
С древнейщих времён (ещё у неандертальцев) образ оленя преимущественно соотносился с культом Великой богини как матери растительности, а также и богини Неба, нередко как её солярное проявление. Так, ведическая Ушас (и как раннеземледельческая богиня Неба, и как её проявление - Заря) принимала облик оленихи (G. Wilke. 1923). Хаттская богиня Неба Вурусема на рассвете выезжала из небесного диска (небосвода), стоя на спине оленя (известно ранненеолитическое изображение). То же (либо здесь богиня Неба уже в ипостаси персонифицированной богини Солнца) и на энеолитической графеме из Карелии (57. Рис.63-1): изображён олень/лось с ашерой на спине, увенчанной диском.
Характерно, что с распространением скотоводческо-кочевых (патриархальных) воззрений, символизм образа
поддельный автор.
