Как известно, до начала экспансии арабов "большая часть населения Сирии говорила на греческом или арамейском языках; население Ирака в основном - на персидском или арамейском; в Египте говорили на греческом и коптском; в Иране - на пехлеви; в Северной Африке - на латыни, греческом или берберийском. Ни одна из этих стран не была мусульманской. В Египте и Северной Африке - районах, которые ныне воспринимаются как исламские, - совсем не было мусульман и, практически, не было арабоязычного населения; то же самое относится к Ирану и Афганистану. Масштаб и скорость преображения поразительны: за один век после смерти Пророка (632 г.) все эти страны, а с ними и Испания, Португалия, Узбекистан, Туркменистан и Южный Пакистан (Синд) оказались под властью арабоязычной мусульманской элиты, и повсюду начался процесс обращения населения в новую веру» (Х. Кеннеди).
Очевидно, что распространение ислама происходило вместе с вторжением арабских армий. Так, талантливый полководец и государственный деятель Омар ибн аль-Хаттаб (ок. 585-644 гг.) - второй из четырех «праведных халифов», назначенный в 634 году Абу Бекром, ближайшим сподвижником пророка Мухаммеда, завоевал Сирию, Палестину, Египет, Ирак, часть Ирана; а также заложил основы государственной организации арабов в завоеванных странах: военные лагеря, наместничество, систему сбора и распределения средств, ввел мусульманское летосчисление (хиджру). Завоеванию часто сопутствовало и заселение: множество арабов, бывших в прошлом кочевниками, оседало на захваченных территориях, нередко при этом закладывая города. Этот процесс происходил довольно быстро и, в частности, в центральных областях Среднего Востока закончился к 650 году. В Испании, например, влияние арабской культуры заметно и до сих пор, хотя арабы покинули страну в XVI веке. «Однако обращение покоренных народов в ислам было медленным и затяжным процессом, так что большинство населения перешло в ислам не ранее X и начала XI веков».
Итак, «Арабские завоевания оказали значительное влияние на историю человечества, и исход тех смутных лет [завершил и окончательно] сформировал мир, в котором мы сегодня живем» (Х. Кеннеди «Великие арабские завоевания». 2010).
4.6.5. Всевышний Танаха.
Существует множество свидетельств тому, что доиудаистический, ветхозаветный, монотеизм (учение Моисея, мозаизм), как совокупность религиозного мировоззрения и практики отправления культа, выкристаллизовался в результате сплава двух концепций веры: монотеистического учения Эхнатона и шумеро-аккадского политеизма, традиционной "веры отцов" Авраама.
«На протяжении III тыс. до н.э. шумеры выработали религиозные идеи и духовные концепции, которые оказали огромное влияние на современный мир, особенно через иудаизм, христианство и мусульманство» (9.с132), - писал выдающийся ассириолог Самуэль Крамер.
Итак, коснёмся вкратце проблемы места мира богов в шумеро-аккадской ("Отцы Авраама"), египетской (см. выше) и ветхозаветной моделях миропорядка. Принято полагать (30.с6), что "древний человек жил в мире абсолютных истин; у него были точные и окончательные ответы на все кардинальные вопросы: как произошла Вселенная, его страна и народ, кто его боги и что случится с ним после смерти... В общественном сознании, как правило, царило единомыслие" (поскольку веровали все и конфликтов на религиозной почве при политеизме не случалось).
Шумеры, в частности, воспринимали современный им мир "как непреложную истину (как данность), они полагали, что культурные явления и исторические события приходят в мир уже в готовом виде, как они есть, ибо они спланированы и даны всемогущими богами" (9.с47). Точно также "ветхозаветный человек был убеждён, что Бог присутствует и действует в его истории и истории его народа" (31.с147).
По воле Рока приняли евреи эстафету монотеизма, "крест свой", и, вопреки всему, пронесли её сквозь века. Древних египтян, как народа, уже нет и в помине (копты этнически, - не древние египтяне), а ряд основных тезисов учения Эхнатона ("Исход евреев из Египта") жив и поныне (как и, благодаря "истинной вере", не растворились в веках и "жестоковыйные" евреи).
Древний человек нисколько не сомневался в том, что подготовленные определённым сакральным образом изображения богов (кумиры, идолы, петроглифы), атрибуты и эмблемы с ними связанные, являются "подлинной и адекватной реализацией божественного присутствия" (13.с145). Такая атрибутика играла в культе при общественном или частном богослужении центральную роль, и поклонялись ей (эмблеме божества, идолу, проходящему ежедневный ритуал очищения) таким образом, как было установлено и освящено традицией. Храм (свсятилище) бога считался его обителью, земным домом.
Характерно, что и в доиудаистическом монотеизме (мозаизме) сохранялся тот же подход - была использована некая материальная эмблема присутствия божества: таким атрибутом божественного присутствия Господа Бога в Скинии или Храме евреев служил Ковчег Завета со "Скрижалями откровения" в нём. В эхнатонизме аналогичную функцию выполнял стилизованный Диск солнца либо огненный столб.
Несмотря на запрет изображений ("не сотвори себе кумира"), ветхозаветный еврей твёрдо знал, опираясь в своём ведении на каноны «веры отцов», что его божество имеет вид, образ (облик), человека (что бог антропоморфен), ибо «по образу и подобию» Его он (человек) и создан.
Знаменитый ассириолог А.Л. Оппенхейм писал (13.с139): "Создаётся впечатление... что влияние религии на отдельных людей и на общество в целом не имело в Месопотамии существенного значения... Религия не предъявляла сколько-нибудь серьёзных притязаний ни на тело, ни на время, ни на богатство индивидуума... Человек [в царстве Шумера и Аккада] жил в чрезвычайно умеренном религиозном климате, определявшемся скорее социальными и экономическими, чем культовыми координатами". Молитвы, посты, всякого рода религиозные ограничения и запреты, очевидно, накладывались (в обязательном порядке) лишь на царя (13.с144). При этом частному лицу (не жрецу или пророку) не полагалось общаться с божеством ни во сне, ни во время видений. "Что касается простого человека (простого "черноголового"), то проявление его религиозных чувств сводилось к формальным церемониям, и не было интенсивным... Можно утверждать, - отмечает А.Л. Оппенхейм, - что общинные религиозные действия, - такие, как ежегодные сезонные праздники и погребальные церемонии, всегда происходившие в Месопотамии с участием святилища (храма), представляли единственную признанную линию связи человека с божеством" (с144).
"Шумерские мудрецы, - пишет С. Крамер (9.с13), - разработали веру и кредо, в известном смысле оставляющие "богу богово", а также признали и приняли неизбежность ограничений бытия смертных [существование Кура], особенно их беспомощность перед лицом смерти и Божьим гневом". Совет, собрание богов, и принимаемые на них "коллегиальные решения", часто фигурируют во многих шумеро-аккадских текстах. Подобный "демократизм" в мире богов специалисты склонны признавать специфической особенностью исключительно шумеро-аккадской религии и мифологии (31.с143). Отметим, что элементы "коллегиальности" при принятии решений встречаются и у египтян (решение Ра об истреблении людей, принятия решения об их посмертной участи), и у ханаанеев (о выдаче бога Балу богу Йамму в качестве раба).
Как удостоверяет Ветхий Завет, Всевышний евреев, подобно шум.-акк. Ану, др.-егип.Ра или ханаан. Илу, также является отцом богов (Пс.81) и главой Совета богов, созываемого с определённой регулярностью (Книга Иова). "Бог стал в сонме (собрании) богов; среди богов произнёс суд, - "Я сказал: вы боги и сыны Всевышнего - все вы. Но вы умрёте, как человеки, и падёте, как всякий из князей" (Псалом Асафа). О каких-либо "коллегиальных решениях", принятых на Совете под председательством Господа Бога, неизвестно (быть может, за исключением судьбы Иова).
Примечательно, что и концепция смерти богов "как человеков" (т.е. без воскресения), получила выражение в германо-скандинавской и кельтской мифологиях (см. выше). Выражение же "все сыны божьи" - чисто ханаанейского происхождения (финикийская надпись VII в. до н.э. (31.;50.)).
Характерно, что в отличие от шум.-акк. "демократизма" в общении с миром богов, в др.-егип. религии, египетской модели творения мира, царил полный "тоталитаризм". Как представляется. основой "авторитарности" египетской модели является тот культово-мифологический факт, что бог-творец, демиург, создававший всё и вся, - всегда один (например, - "Ты, Амон, один, который создал всё, ты единственный, который сотворил живое" (то же и для Хепри, Херишефа, Ра)). У "черноголовых" же творцами были и Ан, и Энлиль, и Энки, и Нинхурсаг. В ветхозаветной монотеистической модели мира "тоталитаризм" естественен и неизбежен (заметим (см.выше), что египтяне издревле тяготели к единобожию).
[justify]В отличие от "черноголовых" Месопотамии, египтяне верили (см. выше) в вечную загробную жизнь (лучшую часть жизни), право на которую надлежало зарабатывать при жизни земной. Египтяне воспринимали мир и свои обе жизни в нём как нечто установленное свяше, извечно стабильное и неизменное, максимально упорядоченное богами, воспроизводящееся из века в век, от поколения к поколению. Примечательно, что в представлениях древних египтян (как и шумеров) божественное предначертание было включено в миропорядок, являлось его воплощением. Жизнь человека в долине Нила представлялась "запрограммированной" постоянно действующими предписаниями и указаниями богов
С уважением, Андрей.