Древний человек и божество, Том 2

Так, знаменитый пророк Исайя (23.13) удостоверяет: «Вот земля Халдеев [Нововавилонское царство]. Этого народа прежде не было; (бог) Асир положил ему начало из обитателей пустынь» (акцентируем, что "халду" и " хасдим (халдеи)" - разные этносы). Южноарамейские кочевые пле­мена («hасдим», т.н. «халдеи») впервые упоминаются в 878 г. до н.э. в ассирийских анналах (23.). Шесть племён hасдим: Бит-Адини, Бит-Амукани, Бит-Дакуни, Бит-Шаали, Бит-Шилани и Бит-Яhин обосновались и жили в земле, расположенной в районе болот и озёр в нижнем течении рек Тигра и Евфрата, между побережьем Персидского залива и самыми южными городами Междуре­чья (13.). И здесь арамеи («hасдим») основали ряд небольших государств, главным из которых считался Бит-Яhин.

В 625 г. до н.э. вождь hасдим Набу(а)плууцур (будучи приглашён на царствование ваилоня­нами) основал т.н. «Нововавилонскую» династию (625-539 гг. до н.э.). Называть всю Нижнюю Месопотамию «Халдеей» первыми начали греки (как и часть Ханаана - Палестиной). Пророк Ав­вакум так характеризует халдеев (поры Навуходоносора): это - «народ жестокий и необузданный, который ходит по широтам земли, чтобы завладеть не принадлежащими ему селениями. Страшен и грозен он; от него самого происходит суд его и власть его. Быстрее барсов кони его и прытче ве­черних волков; скачет в разные стороны конница его; издалека приходят всадники его, прилетают как орел, бросающийся на добычу. Весь он идет для грабежа; устремив лице свое вперед, он заби­рает пленников, как песок. И над царями он издевается, и князья служат ему посмешищем; над всякою крепостью он смеется: насыплет осадный вал и берет ее... он ходит и буйствует; сила его - бог его» (Авв.1.6-11).

О богох, которых царь Набу(а)плууцур наиболее чтил, следует из следующей его записи: «Набу-пал-асар, царь правды, пастырь, призванный Мардуком (хозяином земли Вавилонии со времён амореев)... постоянно чтил святилища Набу и Мардука, моих владык (в "Этеменанки" ста­туи и весь реквизит были золотыми)...  Бог [вероятно, Набу, как владыка судьбы], ведающий сердца богов неба и земли и непрестанно следящий за стезями народов... послал ко мне духа-хра­нителя (Шеду?) сопровождать меня... Нергала, могущественнейшего среди богов, он (бог Набу) сделал моим спутником, (дабы) покорить моих врагов...». Легендарный царь Навуходоносор II («Набу-кудурри-асур» - «Набу защити мои пределы [границы]» (Б.А. Тураев)) писал о себе: «Я - Набухо-доносор, царь вавилонский... правящий по воле и благоволению Мардука (Бэла)... люби­мый Не-бом (богом Ану), хитроумный и неутомимый... всегда пекущийся о благополучии Вави­лона, муд-рый первородный сын Набуполасара». Примечательно, что Набуходоносор порицает своих царственных предшественников за отсутствие должного почтения к Мардуку: «с давних дней, до царствования Набупаласара... многие цари... только (раз в году) в день праздника Загмук (в Акиту) являлись к выходу бога Мардука (и «курили фимиам» ему). (Однако) когда же Мардук призвал меня к царскому сану, а Набу, его истинный сын, поручил мне свой народ, возлюбил я... строительство их (богов) храмов» (а также и регулярное жертвоприношение великим богам Вави­лона). Так, при вступлении на престол Навуходоносор молитвенно взывает к Мардуку: «Предвеч­ный владыка, вседержитель. Сотвори, дабы имя царя, которого ты возлюбил, которого имя ты воз­вестил, преуспевало, согласно воле твоей. Направь его на путь истинный. Я - государь, покорный тебе, создание рук твоих. Ты сотворил меня и доверил мне власть над людьми. По милости твоей, господи, всеобъемлющей, да будет твое высокое владычество милосердым. Страх пред божеством твоим вложи в сердце мое. Подай мне то, что благоугодно тебе, ибо ты - создавший жизнь мою» (таким образом, со времён Набуполасара эта династия полностью восприняла старовавилонское религиозное мировоззрение (арамей Навуходоносор (вероятно, как царь) даже считал Мардука своим богом-прародителем). Длинные надписи в Вади Брисса перечисляют деяния Навуходоно­сора по строительству, реставрации и украшению храмов Вавилона и других городах страны (Сиппар, Борсиппа, Дильбат и т.п.). «Дорогу процессий» в Вавилоне (северная часть города) он замостил большими плитами, каждая из которых содержала молитву, заканчивающуюся словами: «О бог Мардук, даруй долгую жизнь!» (Фр. Делич «Библия и Вавилон». 1907), и украсил её с обеих сторон стенками из эмалированных голубых (небесного цвета) кирпичей с надписями и изо­бражениями львов, а также возвёл (575 г. до н.э) в начале (конце) дороги знаменитые «Ворота Иш­тар». Вавилон при Навуходоносоре превратился в мощную крепость: красивый город был обнесен двойной стеной (высота до 14 м) и окружен широким рвом с водой.

Так, последний нововавилонский царь (556-539 гг. до н.э.) Набонид (Набу-наид) основал ряд военных поселений в Западной Аравии (вдоль «пути ладана» из Теймы в Йасриб (совр. Медина)). Ему, как известно, также удалось в 547 г. до н э. подчинить себе всю Малую Азию до греческих поселений на западном побережье, а затем он захватил и восточную часть Ассирии. «Набонид еще мог призывать на свои харранские постройки [в частности, реставрация храма Сина «Эхульхуль»] людей «от Газы на границе Египта, Верхнего моря по ту сторону Евфрата, до Нижнего моря»... людей, доверенных ему Сином, Шамашем и Иштар» (Б.А. Тураев).

В фундаментальной работе «История Востока. Восток в древности» подмечено, что царь На­бонид «постепенно стал выдвигать на первое место культ бога Луны [как бы] Сина. [Однако] Бог Луны Набонида в действительности не являлся традиционным вавилонским богом Сином, а был по своей символике и формам поклонения арамейским богом [Луны]». Не исключено, что этот факт связан с тем, что резиденция халдея Набонида какое-то время находилась в городе Тейме.

Очевидно (см. выше), что бог Луны, которому поклонялся Набу-наид, - аравийский архаичный бог Амм (отождествлялся в Аравии с адаптированным Сином). Если предположить, что Набонид (Набу-наид) происходил из племени «Бит-Амукан(и)» («Ам(м)у-кани» - «(Мой) Амм - здесь»), то вполне объяснимо, почему ему хотелось, что-бы его бог Амм был «здесь». Такое наименование племени арамеев (и их поселения) как «Бит-Заман(и)», может означать («Замани» - «З(е)-ам(м)-ани») - «(Моё) Небо - это Амм». Показательно, что Набонид реставрировал (в 553 г. до н.э., т.е. 54 года спустя после разрушения) древний храм Сина в Харране.

Отношение различных племён арамеев-номадов к разным шумеро-аккадским и вавилонским богам было весьма неоднозначным. Так, в надписи первого царя II династии Приморья Симбар­шиху (1026-1006 гг. до н.э.) говорится: «Во время правления Адад-анла-иддину (1069-1048 гг. до н.э.), [касситского] царя Вавилонии, враждебные арамеи-суту, враги Экура [важнейший храм («Дом Горы») Энлиля в Ниппуре, построен ок. 2600 г. до н.э.] и города Ниппура, опустошили Ду­ранки [«Дуранки» (главная часть Экура) означает «связь Неба и Земли», здесь ранее хранились «таблички (книга) судеб»], расхитили Сиппар - древнейший город, жилище великого судьи богов [Шамаша]… Разграбили страну шумеров и аккадцев, разрушили все храмы… имущество Эн­лиля… арамеи унесли» (ср. уже в начале VI в. до н.э. постоянный эпитет  Навуходоносора - «Об­новитель Эсагилы (храмовый комплекс  Мардука в Вавилоне) и Эзиды (храм бога Набу в Бор­сиппе)).

И всё же арамеи адаптировали великого Эль-Шаддая (Эллиля): у арамеев Сирии (I тыс. до н.э.) Эль-Шаддай считался всего лишь богом плодородия (106.). «Курили фимиам» арамеи и ак­кадскому громовику Адду (Хаддад), Так (С. Москати), в теофорных именах царей Самаля, Алеппо и Дамаска содержалось имя этого бога (к примеру, Бар-Хаддад). Заметим, что существует мнение о том, что такое наименование бога Думузи как «Таммуз» - арамейского происхождения.

Сохранилось у арамеев почитание и древних общесемитских богов. Так, наименование «Эль» («Бог» как имя нарицательное) нередко упоминается в их теофорных наименованиях (к примеру, в тексте из Самаля упомянут «Рекуб-Эль»).

К арамейским (благоприобретённым) божествам может быть отнесён и некий бог (имя со­крыто) «Шем-ель/Сем-эль») - покровитель «Самаеля», маленького хеттско-арамейского царства, находившегося к востоку от Харрана (99.). Так, в тексте «О происхождении Мира» Се­мель/Самаель именуется как «Первый отец», и «имя его - Мрак». «Сотворив Тьму (Мрак) и Бездну», Семель/Самаель, считая себя равным ветхозаветному Господу Богу, намеривается сотво­рить мир из Тьмы (Мидраш Альфабетот, 434). В коптских гностических текстах Семель также вы­ступает в роли злого демиурга, владыки Хаоса (помимо нижней части преисподней). Дети же Се­меля/Самаеля от жены по имени «Бездна» (49), - появились из воды (очевидно, что мать-«бездна» - Тиамат (или библейская «Теhом»), а Самаель («Первый отец») тогда может ассоциироваться с праотцем Абзу). Итак, представляется, что бог Семель/Самаель являет собой некую разноэтниче­скую композицию.