В Сузиане (в Эламе) влияние скотоводческо-кочевой культуры возобладало, как выяснилось, уже во II тыс. до н.э.. Здесь, согласно эламским семитическим надписям, Великая богиня Пинанкур уже более не почиталась в качестве главы эламского пантеона. Главный бог и владыка Суз (города Шушан) - Эн-Шушан-нак имя которого (апеллятив, один из синонимов) несомненно произошло от названия города (если наименование «Эн-Шушан-нак» сравнивать с шумерским «Анну-нак», которое означает «Дитя (отпрыск) Ана», то тогда и «Эн-Шушан-нак» должно значить «Дитя владыки Шушан (Суз)», т.е. новый глава пантеона эламитов - «Дитя богини Пинан(на)кур».
У ханаанеев важнейшие функции богини Неба «перешли» от Анат (Великая богиня-мать, богиня Неба, до прихода амореев) к дочерям громовержца Баал-Хаддада (сформировавшегося в Угаритском номе под влиянием патриархальных воззрений «черноголовых», II тыс. до н.э.): одна дочь - «нежная» Надрия, Пидрай (или Пидари - дравидийская (вероятно, натуфийская) Великая мать (М.Элиаде), в своё время потеснённая богиней Анат),- сделалась богиней света (эпифания богини Неба), а вторая - «любвеобильная» Талия, Талай,- почиталась как богиня дождя (ранее функция самого Балу, бога-рапаита (служителя) богини Анат). Роль богини Зари, была также «изъята» у Анат и «передана» её сыновьям Шахару и Шалиму, божествам утренней и вечерней зари.
Расщепление образа Великой богини выявляется и у хурритов. Так, главой пантеона стал громовержец Тешшуб (как бога Неба и воителя, Тешшуба иногда изображают с секирой (лабрис - эмблема Великой богини как богини Неба (см. Т 1)); о существовании прямой связи бога Грозы (в т.ч. и Тархунта) с военными функциями царя хеттов (громовержец - «бог Войны Царя страны») свидетельствует ряд текстов (В.В. Иванов)). Супругой Тешшуба, главы хурритского пантеона богов четвёртого поколения, считалась богиня Хебат (в новохеттский период отождествлялась с Вурунсемой), а сестрой - Шавушка (богиня любви и распри, центром культа которой была Шамуха (Самуха) в Малой Азии). О том, что за Хебат сохранилился ряд важнейших функций Великой богини, свидетельствует описание одного хеттского празднества (хат.-хур. традиция), где царь просит Хебат: «На будущее дай мне жизнь, здоровье сыновей и дочерей... И под ноги мне врагов моих положи!» (KBо ХХI; Otten. 1974)). В Угарите Хебат отождествлялась с богиней росы Пидрай, дочерью Баал-Цафона. По мненгию И.М. Дьяконова, Хебат и Шавушка (их образы в Киццувадне) различаются «по функциям: атрибут первой - трон [хеттская богиня торона - Халмасуитта], второй - ложе». Однако священным животным Хебат считалась корова (т.е. она - Великая мать), а дитя Тешшуба-быка и Хебат-коровы - телёнок (как у Баал-Цафона и Анат или у Энлиля и Нинлиль). У хеттов "Hebe" (Хеба(т)) слыла богиней (подобно Иштар/Шавушке (в хурритских текстах "Hebe" описана как Иштар)), скачущей обнажённой на льве (её скульптурное изображение верхом на льве обнаружено в Хаттусасе). К концу существования Хеттского царства Хеба(т) отождествлялась с богиней Солнца города Аринна (Вурунсемой). У древних греков "Hebe" стала Гебой, богиней юности. Примечательно (99.), что в Телль-Амарнский период один из правителей Иерусалима носил имя "Абду-Hebe".
Весьма ощутимо пострадал от выхолащивания образ Великой богини у праариев (у индоариев, греков, римлян, кельтов, см. по тексту). Показательно (И.М. Дьяконов. 1990), что многочисленные индийские апсары "иногда... выступают в виде единой богини Апсары". Подмечено (Я.В. Васильков) также, что апсары и богиня Ушас (и сама Великая богиня, и её проявление) культово-мифологически связаны за счёт их совместного участия в проведении определенных ритуалов в неком месте "собрания". Характерно (закономерно), "что в мифологии «Ригведы» [вообще] слабо представлены женские божества (особенно богиня-мать)". Так, у патриархальных индоариев весьма заметно «потеснил» Великую мать бог Арьяман. Последний, в частности, связан с заключением брака (в гимне Атхарваведы его неоднократно прославляют как бога, помогающего найти девушке мужа (у греков - знаменитый Гименей); Арьяман же доставляет жену холостяку); в свадебном ритуале он играет важную роль (когда невеста отправляется в путь, то Арьямана (и бога Бхагу) просят об удаче (пусть путь будет лёгким!) в движении свадебного кортежа (свадебный гимн Ригведы); когда молодой муж ритуально берет свою супругу за руку, дабы ввести её в свой дом, то он просит Арьямана (и еще нескольких богов) «дать» ему её (ср. RV 10, 85, 36; AV 14, 1, 50; Ж. Дюмезиль)). К Арьяману же обращаются с мольбой сохранять красоту молодой жены «днем и ночью вплоть до старости» (AV 14; 2, 40; RV 10, 85, 44). Более того, Арьяман помогает женщине при родах (ср. AV 1, 11, 1)!! Примечательно, что, как подчёркивает Жорж Дюмезиль, Арьяман, подобно богине-матери, «выполняет эти [свои] функции без какого бы то ни было фаллического привкуса, чего легко можно было бы ожидать» от яркого шиваистского проявления бога-отца у индийских потомков ариев (влияние дравидов).
Характерно, что при этом у индоариев функции бога-отца (он - владыка зачатия) продолжают по традиции сохраняться за теми же мужскими божествами: именно Арьямана (а также Бхагу, Праджапати и двух Ашвинов) просят даровать молодой жене потомство (AV 14, 2, 13), - сына.
Особенно наглядно видна дискредитация культа Великой богини в том, что именно дошло до нас от образа Лилит, об архаичности которого, в частности, говорит ряд еврейских преданий («Берешит раба», 12; 99.,94.), повествующих о ней, как о первой из двух жён Адама, созданной из той же глины и тогда же (в то же время), что и сам Адам, ибо человек изначально «был (сотворён) с левого бока женщиной, а с правого - мужчиной; но Бог расщепил его на две части» (т.е. при такой трактовке неравенство полов было заложено при творении (ибо левое - нечисто). Известен и вариант «конструкции» первочеловека, в котором мужчина и женщина соединены спинами (плечами), т.е. здесь равенство соблюдено.
Примечательно (К.М. Королёв "Энциклопедия символов... ". 2005), что в одной др.-евр. легенде рассказано, что Адам, разделённый на мужчину и женщину (и от которого произошло человечество) - создан четвёртым, а первый - божественный андрогин Адам "Кадмон" (Адам "первоначальный"). И, как полагает М.П. Холл, «философски Адам Кадмон представляет собой полную духовную природу человека - андрогинную и не подверженную распаду» (считается, что мифологически образ Адама Кадмона восходит к др.-инд. представлениям о Пуруше, см. выше).
Судя по содержанию шумерского мифа «В предвечные дни, в бесконечные дни», образ Лилит должен высвечивать времена глубочайшей древности. По всей вероятности, Лилит - дошумерская (видимо, прадравидийская) богиня. В Индии и сегодня бытует имя «Лилетт, Лилитт»; а «Лалит-Адитья(-Сурья)» - имя царя Кашмира (VIII в). На санскрите термин «лалит(а)» означает «игривая, очаровательная». Так, и в выше означенном шум. мифе о Лилит говориться, что она «дева белозубая [улыбчивая], сердце беззаботное». Лилит изображалась крылатой, с птичьими «ступнями» (богиня Неба), держащей в руках символы (божественной - высшей) справедливости (видимо, поэтому богиня была особенно популярна). Роль Лилит как богини плодородия проявляется через её плодовитость при описании её беспорядочной сексуальной жизни (Мидраши, 99.). Считается, что Лилит ответственна за поллюции, т.е. не исключено, что Великая мать считалась "женой" всех мужчин (как бог-отец - "мужем" всех женщин). В еврейской мифологии (Shachar. 1975) Лилит носит также и наименование «Маха(а)ллат» (как мать демонов и духов), вторая часть которого - «Аллат», близка к «Аллалат (Алаллат)», «Эл(л)ат» (аравийская богиня Неба Аллат (см. ниже) - мать богов, ниспосылающая плодородие). И тогда Лилит столь же «Великая (маха) Ал(л)ат (сем. Элат, Аллалат) богиня», как и шум. «Нинмах». Отметим и то, что египетская богиня Неба праматерь Нут, подобно Лилит, также обитала в "небесном" дереве (E.A. Budge, 1934); священное же дерево Нут - смоковница (а Лилит - ива).
Демонизация образа Лилит (к которой убейдцы, видимо, взывали в поисках справедливости в конфликтах с прашумерами-оккупантами) высвечивается связью её имени с именам шумерских демонов Лилу и Лилиту. У евреев, потомков «черногловых», Лилит (народная этимология соотносит это имя с ивр. «лайла, лила» - «ночь») - демон (царица демонов), злой дух, способный менять свой внешний облик, «приносящий смерть» и болезни детям, вредящий при деторождении. Повинна Лилит и в бесплодии женщин (т.е. Лилит присущи все основные функции Великой богини-матери, но со знаком «минус»).
Явственные следы модификации, неоднозначность восприятия классического образа Великой богини, проявляющиеся в наше время (так, вера в богиню, как в демона, сохранялась у кавказских горцев до конца ХIХ века (57.)), обнаруживаются у осетин (ираноязычный этнос скифо-сарматского происхождения) при рассмотрении их божества "Аларды (Alardy)", название которого, как считается, гораздо моложе изначального культа самого божества, истинное "имя которого затерялось в череде веков". Более того, в настоящее время большинство осетин затрудняется сказать в образе кого - мужчины или женщины, - они представляют себе этот персонаж ("Аларды") осетинской народной религии. Так, по мнению ингушского этнографа Б.А. Алборова ("Некоторые вопросы осетинской филологии". 1979, Т1) божество Аларды видится в образе огненно-красной высокой женщины. Того же мнения придерживается и А. Голан (57.): "богиня Аларды представлялась то белой, то красной… (т.е. она -) реликт образа Великой богини".
[justify]Как известно, обряды и ритуалы обычно весьма консервативны (практически, не меняются и при смене этиологических мифов), следовательно, определённый свет на характер культа (и образа) Аларды могут пролить, в частности, особенности ритуалов и сакральных объектов (предметов), связанных с этим божеством, а также вид (и набор) даров и жертвоприношений (в честь Аларды дважды в году проводились
С уважением, Андрей.