Так, в Осетии функционировали общесельские святилища (капища) Аларды (при обрядах священнодействовало пять жрецов, а в состав приношений богине должно было обязательно входить пять лепёшек (символика хтонического свойства)). Примечательно, что это божество настолько боялись, что капище (прямоугольное, а не круглое) устраивалось без окон, а вход в него располагался с противоположной от селения (аула) стороны, поскольку считалось, что божество насылало на детей болезни (глазные, корь, оспу (лицо самой богини обезображено оспой)) и вредило чадородию (явная параллель к образу поздней Лилит; Аларды и крылата как Лилит). Приведём одну из умилостивительных молитв, обращённую к божеству: «О светлый Аларды, "табу" (благодать) тебе! Возьми наших мальчиков под свое покровительство, а старших одари хорошим зрением [здесь Аларды выступает в роли бога-отца, - владыки здоровья и "куратора" подростков-мальчиков]! О Аларды, табу (благодать) тебе! Не приближайся к нам - издали будем молиться тебе. А если надумаешь прийти, то в добром расположении духа [приди "белым"], а будешь уходить - оставь нас в веселии». Различались два проявления этого божества (демона, "дзуара"): красная Аларды и белая Аларды. Именно красная (хтоническая) уносила из села (в частности, предавала смерти в пору эпидемий) десятки детей (владычица смерти - богиня-мать). Дабы умилостивить Аларды, его, в частности, называли (Г. Агнаева "Осетинские обычаи") «Светлый Аларды», «Золотокрылый Аларды», «Золотой Аларды» (все эти эпитеты соотносятся с образом богини-матери).
Поклонялись осетины и священным деревьям (близ аула), посвящённым Аларды. Так, выздоровевшие после оспы с молитвой возлагали на эти деревья особые дары, а также (вероятно, у капища) приносился в жертву белый ягнёнок. "Утром с пирогами и черепом ягнёнка, ватой, шелковыми лоскутками или ниточками, положенными на эти пироги", молящиеся отправлялись к священному дереву Аларды. Женщины-богомолки в белых платках, собиравшие (готовившие) приношения, держась друг за друга (цепочкой), три раза обходили (видимо, по часовой стрелке) вокруг дерева, совершая обрядовый танец, кланяясь при совершении каждого круга дереву (божеству в нём). На священное дерево (в дар богине) вешались также и куски белой и красной ткани, а также, вероятно, клались под деревом рыба (как символ плодовитости, - в знак того, что она в прошлом - богиня плодородия) и по пять лепешек со свежим сыром. Характерно, что к дереву, кроме женщин, детей и пяти жрецов-мужчин, никому не разрешается подходить. Показательно, что в благодарственном пиршестве у дерева принимали участие только женщины.
Во время праздничных молений святилище Аларды обслуживали (к примеру, в селении Кора (запись И. Давидова)) специально выбранные восемь жрецов (жрецы, творившие молитву, надевали на голову белые повязки и окрашивали усы в красный цвет). Здесь же у капища совершалось и жертвоприношение (алтари не упоминаются): семьями резалось много овец и/или несколько быков (видимо, белых и/или красных). Таким образом, "фимиам курился" Великой богине в ипостаси богини Неба и владычицы смерти.
Женщины, собиравшие жертвоприношения в честь празднования (а также и для праздничного пира), посвящённого Аларды, повязав себя белыми платками, брали в руки большую деревянную чашу, покрытую белой материей, и обходили дома, собирая дары с пением и обрядовыми танцами в честь богини. В состав праздничных приношений в святилище входили: сыр, масло, мука, по три лепешки, молодая ячменная брага (дары Великой матери). Жертвенные пироги (из пресного теста) должны были печь чистые (незамужние) девы. "Мы тебе принесем приятную жертву: из всего большого стада выберем для тебя лучшего ягнёнка; мы для тебя испечем сырники из муки, добытой из пшеницы, родившейся на хороших нивах, и из сыра овечьего, сварим для тебя пиво из ячменя" (из обрядовой песни).
Богиня Аларды (как Великая мать) считалась покровительницей женщин, и они преимущественно и клялись ею: «Да принадлежу я Аларды! Если в моих словах нет истины, то да найдет душа моя на гнев Аларды! (Б. Гатиев. Суеверия и предрассудки у осетин). Вместе с тем, при этом считалось, что «Аларды есть самый злейший из святых. [хотя и] Им клянутся исключительно женщины, ибо он считается их святым, хотя они не участвуют [оттеснены патриархатом] в пиршестве, устраиваемом в его честь (видимо, при празднованиях у капища)» (Б. Гатиев). По-видимому, женщины просили у "святого (дзуара)" Аларды не только защиты детей от оспы и других болезней, но пособничества при родах. Так, молодую (видимо, беременную) невестку в праздник приводили в святилище Аларды, и одна из старших женщин поручала её попечительству божества (Б.А. Алборов. 1979, Т1).
Итак, в свете сакральной символики прото-Аларды - преимущественно женское божество (приношения - молочные и растительные продукты, закалаются овцы, ягнята и быки (богине Неба); священное дерево обвешивается лоскутками, нитями и кусками ткани; обрядовые танцы, выпечка из муки девами). Использованы сакральных чисел 3, 8 и 5, а также белый и красный цветов. И всё это характеризует Аларды как астральную, хтоническую богиню Неба, источник белого, дневного света. По мифу крылатая Аларды живёт на небосводе, но на землю периодически спускается по лестнице, хотя и крылата. "Двуполость" же Аларды напоминает, что оба проявления Единого бога амбивалентны (а предки осетин вполне могли поклоняться локальному Двуединому божеству).
Наличие крыльев, а также и тот факт, что в жертву богине приносится не вообще агнец, но исключительно ягнёнок (а козлёнок и не упоминается), и то, что богиня "курирует" только женщин (Великая мать, как считалось на заре земледелия, - только их (женщин) божество); и концепция: "Да принадлежу я Аларды", - говорит о ней, как о ранее раннеземледельческой богине.
Обратимся к этимологии теонима "Аларды". Это имя состоит из двух частей: "Ал" и "ерды, арды". Так (Б. Далгат "Первобытная религия чеченцев". 1893,), боги-покровители отдельных осетинских аулов или родов носят названия (как имя нарицательное) «эрдов» (ед. число «ерда»), и у ингушей - «ерда», т.е. слово "ерд, ард" означает просто "бог, божество" (а "арды", видимо, "богиня"). По-ингушски термин "ala", а по-грузински "ali" значит "огонь" (Б.А. Алборов). В тезаурусе же ностратической лексики слово "аlа" значит "пылать, сжигать", а "еlа" - "жить" (57.).
Характерно, что в дни торжеств, посвящённых Аларды, зажигался (видимо, женщинами) особый вид свечей, изготовленных из истолченных грецких орехов. Помимо этого, как представлялось осетинам, "Аларды приближается, рассыпая искры огня". Следовательно, эта богиня Неба в прошлом была связана с небесным огнём, свечением Неба.
И тогда имя "Ал-арды" может означать "Божество огня; Пылающее божество", а представленное как "Ала-(а)р-ды" - "Свет божественного огня".
Подобное наименование богини Неба говорит о том, что она вполне молга являться и в солярной ипостаси, как богиня Солнца, что соотносит прото-Аларды (и это наиболее вероятно для Кавказа) с образом архаичной анатолийской Великой богини Вурусемы/Камрусепы (которую предки осетин вполне могли заимствовать у прахатто-хурритов; так, хаттский Телепину известен у адыгов как "Тлепш" (исходный образ несколько модифицирован), и у грузин - как "Тулепиа"). И коль скоро действительно Вурусема/Камрусепа была занесена на Кавказ, в образовавшееся царство Урарту, хурритами (халдами) и была там воспринята и адаптирована семитами-арамеями (для которых «ал(ь)» - опред. артикль), то последние и могли называть Вурусему как "Ал-арды" - "(Это) Светящаяся богиня (богиня света)".
В частности, в ханаанейской мифологии проявляются подобные же тенденции. Так, с обретением силы и власти как патриархальный бог, - Алиййяну-Балу (Баал-Хаддад) бестрепетно конфликтует с раннеземледельческой богиней Неба: дабы помочь жрецу-рапаиту Данниилу собрать останки его сына, убитого орлом, служителем культа богини Неба Анат (погибшего в процессе инициации), "Силач Балу", царь богов, громовержец, узнав об этом, троекратно ломает крылья орлам (наказует уже уничижённую (лишённую основных эпифаний) Великую богиню).
Торжество воззрений скотоводов-номадов (здесь амореев, оккупировавших Месопотамию) отчётливо проявилось и в фабуле старовавилонской поэмы «Энума Элиш»: в конце концов, Великую праматерьТиамат убивают (демиург Мардук - сын Энки), а её тело расчленяют на части.
Примечательно, что культ карийской Гекаты (см. выше), популярный у автохтонного, догреческого, населения полуострова, был заимствован перешедшими к оседлому образу жизни праариями (индоевропейцами)-оккупантами. Первоначально (до дискредитации образа богини) у протогреков Геката, местная Великая богиня, («по инерции») покровительствует охоте, а также пастушеству и даже разведению коней (как проявление Единого бога). Богиня была «полномочна» и при принятии решений в народном собрании протогреков, в суде, влияла на исход войн. Однако со временем её функции переходят к Аполлону, Артемиде, Гермесу и т.п., и Геката теряет своей привлекательный облик (сближается с Персефоной). Она (у греков) бродит (и охотится) в глубокой тьме по ночам среди могил со своими постоянными спутниками - совами и змеями, окруженная чудовищными псами из мира Гадеса/Аида, освещая свой путь чадящим факелом.
Характерно, что и предвечная Великая богиня Мут («мать своего создателя») уже в эпоху XVIII династии сделана супругой бога Амона (подчинена ему) и переведена в фиванской триаде второе по значимости место. Со временем даже ««дух богини» поменял пол», - констатирует М. Мюррей («Египетские храмы». 2008), комментируя сообщение историка и географа периода мамлюков Аль-Макризи, изложившего воззрения его времени на божество большого храма Хатхор в Дендеры так: «Дух, посещающий этот храм, является в форме человека с головой льва [не львицы], на которой два рога (не коровьих, как обычно у Хатхор)».
[justify]Дискредитирована Великая богиня и как мать растительности - у многих этносов постнеолита за произрастание растительности ответственны мужские божества. Так, на стене одной из молелен храма Исиды (остров Филэ) изображён мёртвый Осирис, тело которого жрец поливает водой, вследствие чего из него (как много ранее из богини-матери) вырастают цветы и другие растения. Это изображение служит иллюстрацией к гимну Осирису, в котором говорится, что уже именно Осирис даёт жизнь
С уважением, Андрей.