парадоксально в своей миметичности (подражательности), - то, что такому мышлению противно, оно же нагнетает своим неприятием. Сама подражательность, свойственная обычным, нормальным людям, в употреблении сумасшедшим приобретает специфический характер, становится сугубой подражательностью, теряя меру, остается подражательностью, а не творческой трансформацией в нечто более разумное, а не безумное. Сумасшедший упорствует в своей подражательности. В результате она становится подражательностью самой подражательности, то есть, находит свой смысл, свою цель в самом подражании, начинает подражать самой себе, зациклена на себе. Так подражание становится ненормальным, чрезмерным, превратным, превращенным и, наконец, извращенным.
Каким же является отношение к жизни и к смерти характеризуемых категорий нормальных и ненормальных людей? Это отношение является выражением их характера. Так нормальные, обычные люди серьезно относятся как к жизни, так и к смерти. Они понимают, что существуют для того, чтобы жить, а не умирать. Они боятся смерти. Чтобы будущая смерть не испортила им настоящую жизнь, они утешают себя сказками про то, что будет после смерти. Обычные люди верят, что им обеспечена вечная жизнь в раю, если они не будут грешить. Грех же приведет их к существованию в аду. Как относиться к таким рассказам? Это сказки для взрослых. Они необходимы в качестве легкого утешения (лукавства) в трудной жизни. Коварные люди понимают, что им нет места в таком раю. Поэтому они все берут, что могут унести уже в этой жизни, потому что в другой жизни ничего из унесенного не найти.
Есть ли райская жизнь? Разумеется, есть. Но она существует только для ангелов. Может ли человек стать ангелом? При этой жизни нет. Другой жизни для человека нет. Вечно живут только ангелы. Прежде мне казалось, что ангелами становятся развитые люди, занятые совершенствованием. Потом я полагал, что ангелы, напротив, портятся и превращаются в людей. Что же их портит? Самодовольство. Вот для того, чтобы они не портились, они становятся «падшими ангелами», чтобы расти над собой в качестве людей. Но такие выдумки мне порядком надоели, и я пришел к выводу, что ангелы являются ангелами от века. А человек единственно, что может в этой жизни, так это стать настоящим человеком, то есть, являться человечным.
Ненормальные превратно понимают как жизнь, так и смерть. Как правило, жизнь их не балует, и поэтому они тяготятся ей. Они несчастны в этой жизни, ибо их жизнь безобразна, хаотична; в ней нет душевного покоя. Поэтому они не дают счастливо жить ни себе, ни другим людям. Сумасшедшие еще больше боятся смерти, чем нормальные люди. Но именно поэтому они тешат себя иллюзиями стать счастливыми в смерти. Они склонны к суициду, ибо только ненормальные могут стремиться не к счастлшивой жизни, а к счастливой смерти. Причина тому – несчастная, беспорядочная жизнь. Умственно неполноценные люди могут быть счастливыми в несчастной жизни, ибо живут без памяти настоящим, не ведая того, что умрут.
Как же относятся к жизни и смерти умные люди? Одни из них чувствительны и к жизни, и к смерти. Они чувствуют жизнь и чувствуют смерть самой своей душой. Это душевные люди. Духовные же люди считают себя чужими в этой жизни. Они готовы предпочесть ей иную жизнь. Но насколько они готовы к ней? Духовных или идейных людей исключительно мало. Большинство из них совсем не готово к настоящей духовной жизни. Они слабы духом. Все прочие категории людей вообще не имеют духа для такой жизни. Лишь некоторые их них, вроде гениев, мыслителей, пророков или так называемых «святых» готовы к такой неподражаемой жизни только в момент творческого вдохновения и свершения. Не более. Духовная жизнь в раю для людей является адом. Попав туда, они немедленно сгорят дотла. Поэтому им нет места в раю. Да и ада для них нет, ибо единственным адом для них, как сказано, является рай духов. Продлись вдохновение на миг в этом мире – оно сожжет вдохновленного. Вот почему Бог не торопиться явиться в этот мир и сжечь его со всеми его обитателя своим присутствием. Что же ждет умных людей? То же самое, что и всех прочих, - смерть.
Гений и мыслитель. Гений человечества, как, например, Будда или Иисус, погружается в медитацию, то есть вдохновляется откровением и, вдохнув в себя истину как откровение, занимается ее изложением на понятном народу разговорном языке, проповедует ее как личную исповедь. Мыслитель же вдохновляется созерцанием идеи как истины и следом выводит из нее мысль. Он не проповедует, не манифестирует истину, а раздумывает идею.
Лев Толстой о философской системе. В своем дневнике за 1870 г. Лев Толстой признает ошибкой философской системы то, что она создает ложное представление истины в качестве связного и последовательного целого в мысли. Именно это в системе толпа и любит. Система помогает ей поймать всю истину. На самом деле толпа хватает не истину, а заблуждение. Толстой приводит слова Гете: «истина противна, заблуждение привлекательно, потому что истина представляет нас самим себе ограниченными, а заблуждение всемогушими. Кроме того, истина противна, потому что она отрывочна, непонятна, а заблуждение – свзно и последовательно» (См. Толстой Л. Дневники (1847-1894). – Собрание сочинений в 22 тт. – М. Изд-во «Художественная литература», 1985. Т. 21. С. 264). Вот поэтому, по Толстому, толпа и любит систему. Кстати, на антиномичность истины потом не просто обратили внимание, но и построили на ней свою философскую систему такие философы «Серебряного века» русской культуры, как Павел Флоренский, Сергей Булгаков, Семен Франк.
Почему системные философы заблуждаются? Толстой находит причину в том, что они не могут поймать истину, так как не говорят искренно, то есть. не говорят так, как мысль приходит к ним. Поэтому, по мнению, Толстого Гегель, а не только Кузен, есть пустой философ. Здесь в Тостом говорит не мыслитель, а писатель, ибо в философе, в его мысли складывается гармоническое единство между мыслью и словом, ибо он не думает как говорит, а говорит, как думает. Согласно Толстому следует говорить так, как мысль приходит к человеку. Приходи к чему? К слову. У настоящего мыслителя не мысль приходит к слову, а слово приходит к мысли, являющейся умозрением идеи. Мысль не словесна, а зрительна, есть «умозрение в красках», как выражался Евгений Трубецкой.
Лев Толстой здесь же в своем дневнике замечает, что «толпа так как не может понять истину, то охотно верит» (См. Там же). Что не говорится Толстым, но объективно подразумевается им? То, что не понимание компенсируется верой. Верой не понимается, но только верится, признается не данное данным.
Схема философии. ИСТОРИЯ/ВРЕМЯ/ТЕМПОРОЛОГИКА
1.Начало/теза (на Востоке гипо-теза+теза) - утверждение
Происхождение (генетика, естество, природа, натура) – причина – [идея в сознании - умный вид, умозрение в красках, живописная интуиция, художественное (поэтическое) бессознательное]
Миф и магия (рас-сказ о ритуале, фантазия, воображение) - мифология, рационализация сказки-чувства, спекулятивная мистика, оккульт, эзотерика (медитация на идее и размышление, осмысление в мысли)/доистория или праистория, древняя история, пратрадиция
2.Середина (антитеза) - отрицание
Структура (логика) - средство/метод – [мысль в слове – термин, терминологическое объяснение, дискурс, научное сознание]
Религия (профетизм и священство): культ и мистика (вера в веру, символ (знамение, знак чуда или феномена)) - богословие (патристика), религиозная философия (молитвословие в размышлении или исихия (молчание) и рассуждение в изложении в виде проповеди), рационализация (рассудок) веры-воли, схоластика как школьный ритуал, догматическая (школьная, формальная) логика/средняя история, средние века, традиция
3.Конец (синтеза) – отрицание отрицания › новое утверждение
Историческое значение (ценность, культура) – цель/смысл – [понятие – интеллектуальная интуиция, критическая рефлексия, философское самосознание]
Наука и техника – наукоучение (наука науки, сугубая наука, метанаука), экзотерика, аналитическая (дедуктивная (вывода рассудком) и индуктивная (наведения фактом), критическая, трансцендентальная) логика, диалектическая и спекулятивная логика, рационализация знания/новое и новейшее время, современность или модерн, постсовременность или постмодерн, новация и инновации.
ПРОСТРАНСТВО/ГЕОЛОГИКА ИЛИ КОСМОЛОГИКА
ВОСТОК – ЗАПАД
ВОСТОК (мечта, мистика, тайна, оккульт)
ИНДИЯ
Упанишады мудрецов – начало/гипотеза
«Брожение умов» спорщиков (шраманов (шраваки – ученики) – теза
Философские школы (даршаны) - антитеза
Астики или теизма (санкхья (счет (наука) и пересчет(философия как рефлексия на счет или рекурренция, повторение счета) Капилы) – йога (соединение, связь Патанджали), ньяя (метод, правило) Готамы) – вайшешика (от различия (вишеша) отличие, аналитика) Канады), миманса (пурва-миманса или первое исследование, изучение, размышление) Джаймини) – веданта (итог, основа вед (знаний) Вьясы и Шанкары)
Настика джайнизм (Джина Махавира), адживика (Маскарин Госала), локаята (Аджита Кесакамбали, Брихаспати, Чарваки)
Буддизм Будда) - синтеза
КИТАЙ
Совершенномудрые (шэн) - гипотеза
Кун цзя - Мо цзя - теза
Ян–инь цзя - Мин цзя – Фа-цзя - антитеза
Дао цзя и чань-цзя – синтеза
Стиль современной философии. В чем состоит своеобразие современной философии? В том, что она непонятна даже самим философам. Почему? Потому что авторы текстов, которые посредством них транслируют на аудиторию читателей свои мысли, не в ладах с языком. Во всяком случае, они, что лукавить, не могут или не умеют излагать свои мысли ясно и понятно, как это умели делать настоящие (классические) философы прошлых эпох. Нужно так писать, чтобы словам было легко, а мыслям глубоко. Но трудно мысли выгружать словами. У современных людей с начала XX века появились проблемы не с языком, а с умом. К этому времени философия исчерпала себя. Суть в том, что философия имеет начало. И сколько веревочке смысла не виться, у нее есть конец. Этот конец философии пришел к началу XX века. Поэтому легкомысленно объяснять отсутствие ясности и понятности у современных философов не ладами с языком, нечувствительностью к нему. Конечно, и это то же. Их неспособность писать простым языком, понятным читателям и самим авторам создало для философов проблему языка. В результате философия повернулась к языку как к своей основной проблеме и сделала язык своим предметом.
Но это произошло не только ввиду неимения чувства языка у современных философов. Здесь можно обнаружить более существенные причины. Одна из них – это исчерпанность человеческого ума, а не познания.
Другая причина – человеческая жизнь в обществе массы малообразованных людей, которые уже не знают, что стащить друг у друга (вот оказывается почему так популярна проблема плагиата), стала слишком сложной для осмысления таким хрупким
