Отцы Авраама

"черноголовых" города Ура ХIХ в. до н.э. Новый год («Акиту») тоже был не один. Так, «Акиту посева Наннара» (53.с293 и далее) праздновался в месяце елулу (улулу), предшествую¬щем ташриту, и являлся гранью между первым (летним) и вторым (зимним) полугодиями. Окончание старого лунного года в Уре, естественно, связывалось со смертью тельца, бога Луны Сина, - его опла¬киванием и проводами в «Страну без возврата» (потусторонний мир). После возрождения бога и появле¬ния его в небе праздновалось наступление нового лунного года.
Когда старый лунный год заканчивался, статую (кумир) "умершего" бога Луны торжественно, от-правляя должные обряды, выносили из его дома (храма), помещали на корабль (аналог его небесной ла-дьи) и отправляли в плавание в Кур, «Страну без возврата» («корабль» - «курнуабел», - шум. термин, от которого, видимо, и произошло слово «карнавал»). Сходного устройства повозки ("Божес¬твенный Ко-рабль") использовались и для доставки кумиров богов «черноголовых» в Дом Акиту во время новогод-него празднования.
Карнавальная атмосфера - вольная, празднично радостная, искрящаяся весельем, упраздняющая все законы, запреты и будничные нормы, атмосфера, напоминающая древние вакхические мистерии плодо-родия, как и Песах (или Пуримский «карнавал»), вобрала в себя многие элементы древнего шумерского обряда священного брака. Подобная точка зрения высказана, в частности, американским исследователем Теодором Гастером (42.с22), полагающим, что все события Книги Эстер (Эсфирь) "имеют в своей основе составляющие празднеств начала года у народов древности". Француз Марсель Элиад (42.с17), в свою очередь, объясняет карнавальный характер древних празднеств начала года как ритуальное  (костюми¬рованное) действо, воспроизводящее акт сотворения мира, ибо начало года это - «начало бытия», «день первый». Представляется, что обычай рядиться восходит к новогоднему (в Акиту) театрализованному представлению мифической фабылы сотворения мира (типа старовавилонской «Энума Элиш»). Жрецы, изображавшие победу сил добра и порядка над силами зла и хаоса, играли в масках и имели ат¬рибуты (возможно, и костюмы), конкретно закреплённые традицией за тем или иным персонажем (боже¬ством).
В древности маски использовались в различных целях. Так (62.с74), хорошо известна шумерская алебастровая маска - т.н. "Дама из Урука" (лицо женщины). Эта маска, предположительно, во время куль¬тового действа закрывала лицо жрицы, исполняющей роль богини Инанны. На вырытой в Уре пе-чати (53.с377, прим.) пара, отображающая ритуал священного брака Наннара и его супруги Нингаль, носит маски быка (Син) и коровы (Нингаль). У кельтов. к примеру, маски из металла применялись для идентификации божества в их деревянной скульптуре. Отметим, что ритуальная каменная маска периода докерамического неолита (VII тыс. до н.э. (104.с78)) найдена в пещере Хемар (к югу от Хеврона). При раскопках (104.) храма в ханаанском городе Хацор (Ацор) обнаружена глиняная маска (ХIII в. до н.э.).
Вполне естественно, что в Древнем Египте, где боги изображались, в основном, в зооморфной форме (особенно их головы), масок антропоморфного типа не обнаружено. Обычно в сценах из драматического заупокойного действа (либо в процессиях) использовались маски в виде головы шакала (надевал жрец, изображавший Анубиса). Маски в виде голов соколов, ибисов, павианов и т.п. применялись в зависимо¬сти от назначения и характера ритуала (например, в осирических мистериях), (Legrain, 1929, с. 221, рис. 131; с. 228, рис. 136; Le Page Renouf, 1895, табл. 29; Murray, 1934, с. 251-255; LD III, 14).
Отметим и то, что в месяце кислев (кислиму), когда евреи отмечают "Ханука" (праздник сравни-тельно «молодой»), в древнем Уре, во времена Эбера-Авраама, праздновался некий "Великий праздник".
По преданию, восходящему ко времени гаонов, в день празднования Лаг-ба-омер, приходящегося на 18 айяра, прекратилась ужасная эпидемия, унесшая 24 тыс. учеников рабби Акивы (Иевамот.62б). И эта позитивная дата обычно отмечается также и массовым паломничеством к предполагаемым могилам Шимона бар Иохая и его сына (неподалеку от Цфата у горы Мерон). У «черноголовых» же в месяц айяру в ряде городов справлялись поминки по умершим родичам (53.с292).
Следует отметить, что в празднике Лаг-ба-омер обнаруживается сравнительно много рудиментов раннеземледельческих обрядов и ритуалов, соотносимых с культом Великой богини (всеобщей матери и богини Неба). Так, Лаг-ба-омер предпочтительно проводится на высотах. К примеру, в 2008 г на горе Мерон собралось более 300 тыс. человек. Обычно принято разводить костры, на которых жгут оливковое масло (т.е. возливают елей богине) и платочки (т.е. приносят богине «тканные» жертвы (ткань - симво¬лика культа богини растительности)). Во время массовых танцев танцоры подпрыгивают (стремясь приблизиться к небу). Дети же играют с луком и стрелами (Великая богиня - и охотница, и воительница). На время  праздника отменяется (длящееся в течение всего отсчёта омера) супружеское воздержание, а также запреты бракосочетания  (брак - прерогатива богини-матери) и ношения новой одежды. По обы¬чаю, во время праздника совершают первую стрижку трехлетних мальчиков (3, как и 33, - числовая сим¬волика богини Неба).
Любое важное сакральное событие, всякий более-менее значимый праздник древности, повсеместно сопровождался процессиями, шествиями (как, к примеру, и сегодня в «Симхат Тора»).
Вне всякого сомнения традиция разыгрывания весёлых, радостных костюмированных представлений на Пурим («Пурим-шпиль»), корни этого праздника, произрастают, по крайней мере, не из персидских традиций эпохи поствавилонского пленения (существует и такая точка зрения (42.)).
Следует отметить и мнение, бытующее среди ряда критиков Библии, подчёркивающее, что (70-3.с759) празднование  «Иомкипур» (см. ниже) якобы было введено Нехемией в период возвращения из вавилонского «плена». Оппоненты же этого мнения относят возникновение праздника и его ритуал ко времени пребывания колен Израилевых в пустыне. Так ли это?


8. Одежда.
Наиболее устойчивая часть культурной и религиозной традиций - это обычай, обряд и ритуал (мо-литва, песни, танцы, жертвоприношение, совместное пиршество, рождение, личные имена, инициация, брак, смерть). Велика сила традиции и в отношении к одежде, одеянию, поскольку люди  Древнего Мира стремились походить (подражали) на своих предков и внешне (31.), ибо такая традиция была освещена религиоз¬ным светом. Так, в мидраше сказано: «Из-за трёх добродетелей избавились израильтяне от ига египет¬ского: за то, что не изменили языка своего; за то, что не изменили имён своих; и за то, что не изменили одежды своей».
Как повествует Ветхий Завет, первые люди, Адам и Ева, лишь после вкушения запретного плода вдруг осознали, что они не одеты и что это настолько неприлично, что побудило их изготовить себе простейшие набедренные повязки из листьев. В ранней шумерской графике (88.с255), все люди также изображены как обнаженные слуги богов. В тоже время боги (ангелы) были одеты («И вышли... ангелы без числа, и с ними Глава дней... и Его одежда неописуема» (Книга Еноха)); в противном случае у первых людей не было бы образцов для сравнения: "Кто сказал тебе, что ты наг?" (Быт.3.11). И пришлось Гос¬поду Богу стать первым  "модельером" и "портным": "И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их" (Быт.3.21); а так же показать, как носить одежду («по образу и подобию»). По одной из древнейших легенд ханаанеев (III тыс. до н.э. или ранее) кожаные одежды изобрёл и одел в них своих людей тирский бог Усой (Ушу). В шумерской же мифологии Адапа был первым человеком, которому боги (во время посещения им небес) выдали готовую одежду, - что-нибудь из своего гардероба. Форму шумеро-аккадской одежды, а также окраску нитей придумала (Миф "Энки и мировой порядок" (9.с207)) красавица и модница, «нугиг небес», богиня Инанна (Великие богини не только покровительствовали ткачеству, но и изредка сами пряли, как Афина).
Описание предметов и атрибутов одежды «черноголовых» кон. III - нач. II тыс. до н.э. (пора исхода праотца Авраама), приведённое выдающимся советским шумерологом И.М. Дьяконовым (53.с36), охва-тывает «моды» большей части Месопотамии того времени: от города Мари и до лагуны Персидского залива (единообразие в одежде, наблюдаемое на всём означенном пространстве, является признаком установления на этой земле единой культуры).
Наиболее распространённым видом одежды шумера (и не только) являлась юбка, которую носили ещё в урукскую эпоху. Так (Г. Чайлд), в раннединастический период РД III (2650-2350 гг. до н.э.) юбки изготовлялись из шерстяной ткани, покрытой кисточками («цицит»). Носились юбки, в частности, и у анатолийцев. Фрагменты юбки из крапивы (лоскуты ткани с узорами), возраст которых оценивается в 5600-5900 лет, обнаружены в пещерном комплексе Арени-1(юг Армении; Б. Гаспарян).
Типичной женской одеждой традиционно являлась юбка "каунакес" (шерстяная), длиною примерно по колено, и гладкое платье с короткими рукавами. В холодное время года в Месопотамии женщины носили подпоясанный шерстяной плащ (88.с64). Как выяснилось, нижнего белья (в современном понима¬нии) в те далёкие времена не носили ни женщины, ни мужчины.
Основной одеждой мужчины - «черноголового» была некрашеная рубашка-безрукавка или рубаха с очень короткими рукавами, несколько выше колен. Носили также широкий набедренник, чаще всего из шерстяной ткани, с бахромой снизу, а иногда и без бахромы (смешивать при прядении льняные и шерс-тяные нити запрещалось религией). Прямоугольное полотнище набедренника просто обматывали вокруг бёдер (кое-когда поверх рубахи). Бахрома, кисти по краю этого полотнища (различной длины, фор¬мы и расположения), имела ритуальное (сакральное) значение (53.с38) и по-аккадски называлась "sisikty" («си¬сикту/цицикту»). Это аккадское название означает «бахрома, кисть» и совпадает с ивр. «цицит (ציצית)» («бахрома, кисть»). Как известно, «цицит» - кисточки на каждом углу "талита" (молит-венная принадлеж¬ность «талит» (на идиш - «талес») - первоначально шерстяное, а потом и хлопчато-бумажное или шелко¬вое прямоугольное покрывало с голубыми, синими или черными полосами по краям).
«Черноголовые» носили подобное прямоугольное полотнище и как верхнюю одежду (имелся вырез для головы, как и у «талита», а к сторонам полотнища крепилось по паре лямок для завязывания). Судя по изображениям (53.с40), достаточно большие прямоугольные полотнища, в которые заворачивали всё тело, являлись одеждой знатных людей и богов земли Сеннаар. Эти полотнища украшались нашитыми флажками или бахромой из цветной пряжи или ткани (похожи на древнееврейские молитвенные покры-вала). Так, царь в "Сказании о Гильгамеше", "плащ с бахромой накинув, его скрепляет лентой"; затем надевает тиару. Такие плащ-накидки (9.с119) обычно перекидывались "через левое плечо, в то время как правая рука (и плечо) оставалась открыта" (почти так же носят «сари» и иногда «дхоти»). Известно (Иис. Нав. 7.21), что некий Ахан из рода Иудина не устоял при виде "прекрасного Сеннаарского плаща" и взял его, несмотря на категорический запрет Господа". Согласно