Отцы Авраама

проделав отверстие (туннель) в Земле, вывел сотворённых им людей из безды Абзу на земную поверхность). Существует мнение (99.с39), что древние евреи сохранили память о связи понятия "апсу" (в виде "Apsei-eretz") с пресной водой (т.е. с богом Эа). Так, в пророчестве Захарии (9.10) гово¬рится: "и владычество Его будет от моря до моря и от реки до конца земли" (как места, где расположена "Бездна" пресных вод).
В Шумере и Аккаде при каждом храме находился "водоём священный, пред тобой стоящий" (51. с239). Так, в святилище храма города Эреду был водоём для омовения: "Кто в водах священных Эре-ду(га) омывался" (Из поэмы "Владыке заката - горе!). «В чистом потоке, женщина, в чистом потоке омойся» (Из мифа о сватовстве Энлиля (62.с218)).
Характерно, что вплоть до эпохи Первого храма евреи устраивали свои святилища у родников (57.). В «Бордосском (Иерусалимском) путнике», описывающем путешествие в Святую Землю в 333-334 гг. н.э., сообщается, что «в Иерусалиме возле [территории] храма имеются два большие водоема, сооружен-ные Соломоном, один с правой, а другой с левой стороны». Помимо этого в храме через двор проходил канал (коhены мыли водой из этого канала вымощенный мраморными плитами пол двора после жертво-приношений). Кроме того, царь Соломон установил во дворе Храма "Литое из меди море", - круглый бассейн, котёл; а в синагогах (в бейт-кнесет) и в настоящее время устраиваются для ритуальных омове-ний специальные водоёмы "миквэ" с проточной водой.
Хотя и в иудаизме тщательно разработаны ритуал и обряд священных очистительных омовений тела, все же, их истоки, наверное, лежат в стране Сеннаар, в русле «веры отцов», ибо честь их введения и регламентация характера очистительных омовений у «черноголовых» принадлежат властителю Ура богу Сину (вероятно, после переселения в Ур жителей Эреду и бога вод Эа): "Суэн... владыка омовений святых пречистых, (он)… порядки в омовениях вывел" (51.с113); "Син установил очищающие обряды" (62.с250). "Я (царь Шульги) склонился, водою прозрачной омылся" (Гимн Шульги (51.с247).
Такое понятие, как "святая вода" (Чис.5.17), "воды жизни", так же имеет шумерские корни (Поэма о нисхождении Инанны в преисподнюю). "Над его головою воду пролей, на него покропи ты заклятой во-дою (над которой произнесена особая молитва)… сей пусть будет чист" ("Из заклинаний" (8.с223)). То же и у библейских евреев: «И окроплю вас чистою водой, и вы очиститесь от всех скверн ваших» (Иез. 36. 25).
В воде шумеры и аккадцы видели первозданную стихию, в которой, по их представлениям, пребы-вали истоки жизни. Так, в городе Ниппуре, во дворе храма бога Энлиля, "источники храма сильны в исцелении" (Энлиль! Повсюду...). В Индии (Ronnow «Trita Aptya», 36-37), потомки прото¬дравидов «выбрасывают (стряхивают)» болезни в воду (особенно в Гангу).
Веру во всеисцеляющую силу воды сохраняли и библейские евреи. Так (Иез. 47. 6-12), «У потока [реки] по берегам его... будут расти... дерева... листья их не будут увядать, и плоды на них не будут истощаться... потому что вода для них течет из [господнего] святилища... [и] будут употребляемы... листья на врачевание [параллель к шум. «травам жизни»]». Уточняет картину Апокалипсис (22, 1-2) «И показал мне [Господь] чистую реку воды жизни, светлую... исходящую от престола Бога и Агнца [сына Божия]... и... по другую сторону реки, древо жизни» (по-видимому, в «Откровении» показан Эдем (рай)).
«Внутри Иерусалима имеются два смежных водоема с пятью крытыми ходами («Бордосский пут-ник»), называемые Бессаида [Бейт Сайда]. Здесь излечивались многолетние больные» (Предполагается, что водоем Бейт Сайда - это водоем, упоминаемый в Книге Царств как «Верхний бассейн»).
Вблизи египетских храмов обычно устраивались специальные пруды (водоёмы), в которых жрецы "очищались" перед службой. Согласно Геродоту (II, 37), они погружались в воду четыре раза в сутки. Это сообщение Геродота подтверждается и сведениями из папируса Анастаси I, в котором  говорится об обязательности для жрецов три раза в сутки "очищаться в реке", невзирая на погоду и время года.
В Древнем Ханаане («Сказание о Карату»), прежде, чем, к примеру, взять в руки жертвенного яг-нёнка для приношения, надлежало самому совершить обряд очищения (жертва богу-отцу Элу, древнесе-митскому владыке земли и преисподней):
         Он (Карату) умылся и выкрасился хной,
         Он умыл свою руку, свою ладонь,
         Свои пальцы, вплоть до плеча...
Символично, что в храме Нингаль царь Бур-Син (династия III империи Ура) ещё при жизни сделал посвятительную заздравную надпись: "за жизнь (свою)"(4.с317), весьма сходную со знаменитой еврей-ской здравицей: "лехайим" - "к жизни". Отметим также и адекватность традиционного "амен" - "да будет так", завершающего молитвы евреев, со старой месопотамской формулой "хаем" - "пусть будет так": "И что сказал я, как сказал я, пусть и свершится" (8.с225), произносимой в конце каждой молитвы  "черно¬головых".
Примечательно и то, что жертвенный алтарь (70-2.с500), сооружённый царём Иохазом I  (741-725 гг. до н.э.), и заменивший обветшавший алтарь времён царя Соломона, был сделан из необработанного камня; размерами превосходил предыдущий и по форме напоминал зиккурат, а его вершина называлась "Божья Гора" (Исх.43. 15-16); т.е. отображена великая мифическая «Гора неба и земли» шумеров, подни-мающаяся из преисподней, на которой (горе) жили великие боги, и которую шумеры, как и евреи (Ис. 14.12-15; Иез.28.11-19) помещали на далёком севере (так, Господь Бог говорит о Мире (ивр. אֲדוֹן - "Олам")  в (Ис.11.9): "Моя святая Гора").
Характерно, что подобный жертвенник-алтарь нахо¬дился и в главном храме Дамаска (4Цар.16.10-11), - у ассимилированных арамеями потомков Ебера. Любопытно, что (помимо храма Соломона) единствен¬ным не ханаанейским храмом, принадлежащим к эпохе царей Израиля той поры, найденным в Сирии или в Палестине, является небольшой храм царей Хаттины (VIII век до н.э.), обнаруженный в Тель-Тайнате (Сирия). То обстоятель¬ство, что храм сирийских потомков племён Ебера имел планировку, весьма схо¬жую с планировкой Храма Соломона (храмом ханаанейских потомков тех же племён), представляется весьма существенным.
Как известно, внутреннее помещение здания храма Соломона разделялось на три части (трёхчаст-ность планировки). Очевидно, что такие их (помещений храма) наименова¬ния, как «улам» - «зал» (перед¬няя) и его «средняя часть» - «hикаль» (היכל), явно восходят к шумерским терминам «Уламму» и «Э-галь» соответственно. По мнению Фридриха Делича («Библия и Вавилон». 1907), названия «храма» (hèchal) на Сионе или «трона» (kissê) Давида, - тоже слова из шумер¬ского лексикона (в современном иврите «киссе» - «стул»).
В древнейшем городе шумеров Эреду(г), при раскопках территории, на которой находился храм бога Энки, владыки и покровителя этого города, вскрыто 18 культурных слоёв, древнейший из которых относится к началу V тыс. до н.э. (примитивная «часовенка», стоявшая на песчаной дюне). Установлено, что этот уникальный храм многократно перестраивался и расширялся (24.с807). Археолог Андре Парро, раскопавший его, писал: «Мы впервые встречаемся тут с тем, что можно назвать храмовой архитекту-рой». Большое удивление вызвал план храма из 16-го слоя (убейдского): он содержал только одну комнату (зал) с прямоугольным выступом, но разделённую на три части. В основу планировки этого храма положена та же концепция (трёхчастность), которая была использована много позже при строи-тельстве храма царя Соломона в Иерусалиме.
Заметим, что храм Соломона также воздвигнут на платформе (высотой ок. 9 футов (Иез. 41.8)). Однако пол Храма был покрыт кипарисовыми досками, а стены обложены досками из кедра. Подобная практика была неизвестна жителям Месопотамии из-за отсутствия строительной древесины. «Храм, ко-торый построил царь Соломон Господу, длиною был в 60 локтей, шириною в 20 и вышиною в 30 локтей» (3Цар.6.2). В свете сакральной символики выбор габаритов Храма (тридцать (60 это 30 и 30) - число (ранг), обозначающее у шумеров бога Сина); а десять (20 это 10 и 10) - хтоническое число)), указывает на его древнюю связь с культом богом Луны.
Уместно отметить, что в Иерусалиме, после землетрясений в 1927 и 1937 гг., Британским отделом древностей совместно с Исламским советом с 1938 по 1942 гг на Храмовой горе осуществлялись работы по ремонту и реставрации мечети Аль-Акса и, как следствие, были проведены кое-какие раскопки на Храмовой горе, т.е. реализована уникальная возможность полу¬чения артефактов, проливающих свет на историю этого «священного» участка «Земли обетованной».
Как известно, первая мусульманская мечеть была возведена в 622 г. н.э. на южной окраине Медины.  Мечеть Аль-Акса сооружалась и реставрировалась халифами Умаром, Абд аль-Маликом, Али аз-Зихиром и др. (в 1035 г обрела современный вид). Первая же мечеть Аль-Акса,  построенная в VII в. н.э. Умаром бен аль Хаттабом в юго-восточной части «священной» территории Храмовой горы, являла собой совершенно другое (и в ином месте), весьма простое, согласно свидетельствам, деревянное здание.
Примечательно, что бытует суждение о том, что на том месте, где ныне стоит мечеть Аль-Акса, в V-VI вв. н.э. императором Юстинианом была построена в честь Девы Марии христианская церковь. Интересно, что глава британского отдела древностей лорд Гамильтон, в 1938-1942 гг. руководивший работами по воссозданию Аль-Акса, обнаружил под фундаментом мечети мозаичный пол V-VII в. н.э., выполненный в византийской манере (заметим, что крестоносцы, компетентно использовавшие здание этой мечети как церковь, захватили Иерусалим в 1099 г.), а ниже под ним (под полом) - ритуальный бассейн «микве» времен периода Второго Храма (сохранились снимки).
Все эти материалы (отчёты) обнаружены израильским археологом Ц. Цвейгом в британских архивах подмандатной Палестины (сообщение сделано на археологической конференции ун-та Бар-Илан).
Несомненно, что если бы представилась возможность вскрыть более глубокие культурные слои на Храмовой горе, то, в силу традиции народов Востока возводить храмы на местах прежних святилищ, под обнаруженной чередой храмов: мусульманским, византийским и еврей¬ским (послепленным), были бы найдены не только следы (остатки) храма Соломона, но и, в частности, предыдущего иевусейского храма («Гиксосы и их потомки»).


10.  Боги Шумера и Аккада.
Как и в наши дни для верующего человека, в религиозной идеологии шумеро-аккадского общества не было ни малейших сомнений во взаимозависимости великого, значительного и судьбоносного, и лю-бой мелочи, где и самым малым, почти незаметным, управляет предопределяющая высшая сила.
Отцы Авраама, люди земли Шумера и Аккада, обладали весьма внушительным пантеоном богов, из которых лишь «великие» пятьдесят «имели разум в совете», являлись членами Совета богов, узкий "ка-бинет" которого состоял из семи членов: Энлиля, Энки, Нинмах, Сина, Шамаша, Нергала и Нинурты. Однако, во главе мира стояла триада: Ан(у) - отец богов и глава "совета"; Энлиль (Эллиль, акк.) - царь богов, его сын; и владыка судеб богов и людей, бог мудрости Энки (Абба, Эа, Эйя), старший сводный брат Энлиля. Положение, статус, богов в их