Отцы Авраама

цвета (заметим, что здесь и египтяне, и римляне (одновременно) заручались покровительством и защитой, не только бога-отца, но и Великой богини (её символика: пирамида, перо птицы, лента)).
Многие представления «черноголовых» и их потомков связаны также и с культом Великой богини (всеобщей матери, богини Неба). Так, супруга бога-отца Шивы прадравидийская  Великая богиня-мать Кали (как дравидийка, она - «чёрная») являлась покровительницей брака, и, видимо, отсюда в иврите сло¬во "невеста" - "калла". На античных изображениях Великой богини её лицо часто бывает закрыто вуа¬лью, сеткой (вуаль по-гречески - "kaliptra"). У шумерской Инанны  нередко «прикрыты груди сеткой «ко мне, мужчина, ко мне» (миф "С великих небес"). Потребность в покровительстве богини Иштар/Инанны в качестве «владычицы жён», всё ещё высвечивается в некоторых элементах древнеев-рейского обряда бракосочетания. Тот факт, что брачная церемония обычно начиналась вечером, при закате Солнца, а свадебное шествие совершалось в сумерки или даже ночью, по-видимому, в глубокой древности было связано с ожиданием появления на небе планеты Венера (богини Инанны). Жених и невеста возлагали на головы венки (Песн. Песн.3.11; Ис.59.10). Друзья невесты, во время шествия, держали над её головой миртовые ветви (символика Великой богини). Невеста шла с закрытым вуалью лицом. С Кали, как с ран¬неземледельческой владычицей Неба, соотносится и слово корона (свадебный венец) - «к(е)лиль» (на иврите  «כליל»).
Великая богиня Неба эпохи расцвета земледельческой культуры, представляясь не только источником, но и вместилищем небесной влаги (дождь, роса), ассоциировалась (её чрево) с сосудами для воды (и зерна), которые (57.с13) в эпоху неолита и бронзы даже изготовлялись в виде женской фигуры (талия и бёдра). Так, имя "Кали, Каль", фонетически родственно ностратическому "Kala" - "сосуд, горшок" (ивр. «горшок» - «калахат», слово женского рода). Слово «сосуд, кувшин» иногда служил также и синонимом к понятию «женщина». Так, в Ветхом Завет по отношению к женщине употреблено выражение - "немощ¬ный сосуд" (на иврите «כלי» (к’ли) - «сосуд; орган»). Грузинское же «qal (кал(ь))» означает «женщина».
Отметим также и то, что колесо (отверстие, круг, колесо (венок) и  кольцо - эмблемы Великой богини) на иврите - «гальгаль (galgal)», а на шумерском -  «gig(g)ir». На Голанских Высотах (Ханаан) открыто святилище (ок. 3000 лет до н.э.), называемое «Гальгаль рефаим», которое состояло из трех концентриче¬ских каменных кругов и большого «кургана» в центре (эмблема порождающего лона Великой матери). Характерно, что в этом святилище поклонялись Великой богине (Анат/Астарте) не только ханаанеи, но и древние евреи (Ос.4.15): «Ты, Израиль, блудодействуешь... не грешил бы Иуда...не ходите в Гальгаль» (не исключено, что здесь речь идёт о древнем священном городе Гальгаль, в котором евреи, войдя в Ханаан под предводительством Йаhушуа бин Нуна (И. Навина), праздновали Песах  (Ибн. 5.9-10)).
С богиней Неба ассоциировался не только «белый» свет, испускаемый Небом, но и белая (некраше-ная) льняная ткань, кусочки которой посвящались (как приношение) богине. По раннеземледельческой традиции белые одежды носили как египетские, так и древнееврейские священнослужители (у евреев - с лазоревыми (цвета облаков на закате) шнурами (57.с257)). Невесты и теперь, надевая белое платье  и белую фату, тем самым взывают к светлому образу Великой матери с мольбой о её покровительстве и защите в браке и при деторождении.
Поскольку люди жили и умирали по воле Великой богини, владычицы жизни и смерти, то белый цвет ассоциировался и со смертью: цвет траура - белый саван. Так, китайцы полагали, что белый человек «пахнет» трупом. У евреев белым цветом обозначали места погребения, - белили особые памятники и гробницы («Подобно тому, как прокаженный кричит: «нечист, нечист», - так этим белым цветом и тебе говорят: «не приближайся!» (ибо осквернено)» (Иерус. Маасар Шени, f.55.b)).
Архаичное представление о греховности смешивания даров богу-отцу и богине-матери при приноше¬нии, а также просьб (даже косвенных) об их покровительстве и защите (молитв), сохранилось и нашло отражение в Книге Левит (19.19): «в одежду из разнородных нитей, из шерсти (продукт животноводства - бог-отец) и льна (богиня-мать), не одевайся».
Как выяснилось, Всевышний этноса патриархальной культуры более не приемлет даров (жертвопри-ношений) в виде плодов земледелия (флоры). Так, знаменитый библейский инцидент, возникший между Каином и Авелем в результате того, что Бог (Всевышний Авраама -  Эль Шаддай, т.е. Энлиль; см. ниже) отверг приношение Каина (продукты растительного мира), но охотно принял дар Авеля (жертвенное жи¬вотное, видимо, агнца), может быть понят в свете намерения братьев совершить жертвоприношение Всевышнему в некий переходный для шумеров период (когда в качестве Всевышнего в Нижней Месо-потамии почитался ещё бог Энки,_- ранее убейдское Двуединое божество, мать-отец (см. «Древний чело¬век и божество»), которого (Энки) патриархальные протошумеры не слишком давно адаптировали в бога-отца (сохранили только одну - мужскую ипостась Единого бога). Дар Каина - плод растительного плодородия, - (по принадлежности) приношение Великой богине-матери, и патриархальный бог-отец его, естественно, не приемлет (а убейдский Энки принял бы). И тогда непомерно перепуганный Каин («и поникло лицо его»), совершивший столь пагубную оплошность, дабы задобрить Всевышнего шумеров и вымолить у того прощение, приносит ему в жертву великий универсальный дар, - самое дорогое из того, что есть у него, - убивает своего брата и проливает его кровь (душу) на землю - на алтарь бога-отца.
О «Каиновой печати» в Библии говорится: «И сказал ему (Каину) Господь: за то всякому, кто убьет Каина, отмстится всемеро. И сделал Господь (искренне раскаявшемуся) Каину знамение, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его» (Быт.4.15). Согласно общепринятым в ту эпоху религиозно-мифоло-гическим представлениям, «Каинова печать», помимо прочего, должна была представлять собой некое культовое символическое изображение (знак, эмблему), указывающее на особую защиту и покровитель-ство Великого бога-отца, бога вод, земли и её недр. Наиболее вероятно, что «Каинова печать» являет со-бой некий знак Земли, как эмблему, знамение Великого бога (и Каин - земледелец, и Земля осквернена кровью преступления). Из известных к таким знакам можно отнести «семь точек» (семь точек - шумер-ский знак Земли; знак, идентифицирующий Энлиля, у евреев - Всевышнего Эль-Щадду/Шаддай) и/или раннеземледельческий квадрат (прямоугольник), возможно, закрашенный в чёрный или красный (крова-вый) цвет (семь точек в квадрате - и как знак Земли, и как напоминание о кратности возмездия за убий-ство Каина).


12. Архаичные представления древних евреев.
Выявление корней некоторых древнейших аксессуаров культа и обычаев предков древних евреев (племён Эбера-Авравма) становится возможным при рассмотрении их в свете представлений архаичных культур Месопотамии, Ханаана, Египта и Индии (заметим, что принципы раннеземледельческой куль-туры, практически, везде одинаковы), а также, по возможности, аравийской прародины сынов Симовых, - регионов, связанных с историей племён ха-ибри.
Глубокая архаичность некоторых деяний, участниками (а иногда и свидетелями) которых были пред¬ки древних евреев многие тысячи лет тому назад, явственно запечатлена в отдельных еврейских религи¬озных текстах. Так, вызывает изумление благодарственная молитва по поводу добывания огня (согласно Мидрашу) высеканием искры при ударе камня о камень: «Борей меорей аэш (Благословен Ты, создавший  огонь». Простой, обычный (не круглый и плоский, как галька) камень в ранненеолитическом представле¬нии - "кость земли", один из элементов сакральной, хтонической, символики Великого бога-отца, неразрывно связанный с его царством - недрами земли, преисподней. Возможно, поэтому у евреев пола¬гается при посещении могилы прикоснуться к намогильному камню или положить камешек на могилу, и, тем самым, как бы приобщиться (прикоснуться) к тени пребывавшего в мире мёртвых, Шеоле (однако, осквернившись при этом). Это же поверье лежит и в запрете для еврея в субботу, святой день, прикасаться к камням.
Характерно, что такие различные слова (понятия), как «кольцо» (טבעת), «природа (флора)» (טבע) и «тонуть (в воде)» (טבע), в иврите традиционно имеют одинаковое написание (общий корень, но не фоне-тику), поскольку объединены культовыми эпифаниями раннеземледельческой Великой богини-матери, богини Неба (следы (атавизмы) поклонения которой просматриваются и в памятниках Древней Аравии (например, орнаменты, нанесённые на крышки и кувшины южноаравийской посуды (14.с449), или «храм Балкис» в городе Марибе), а в Ханаане и Египте - весьма отчетливы). Это же можно сказать и о словах (на иврите и ханаанейском языке): «праздничное жертвоприношение, праздник» (хаг), «круг» (хуг), «щель» (хагав) и «ужас, страх» (хага), имеющих общий корень - [חג]; поскольку известно (57.), в частности, что круг (кольцо), который традиционно образуют танцующие мужчины у многих народов (в том числе и у евреев), - один из сакральных символов культа богини Неба.
До прихода в Ханаан племена Эбера-Авраама поклонялись месопотамскому (шумерскому) богу Солнца Уту (слившемуся с общесемит. Шамашем). Однако на земле Ханаанейской божеством Солнца являлась богиня Шапаш. И в результате эта вынужденная двойственность в восприятии пола божества сохранилась у евреев и до настоящего времени: Солнце (Шемеш) в иврите является существительным как мужского, так и женского рода (а у славян - среднего, как и небо). Культ Шамаша отправлялся древ-ними евреями ещё в сер. I тыс. до н.э. (1.с620), хотя официально и подвергался гонениям (Лев.26.30): «И разрушу солнечные кумирни ваши» (со столбами в честь бога Солнца). До наших дней сохранился обычай произносить благословение Солнцу один раз в 28 лет накануне праздника Песах, 14 нисана (когда светило находится именно в той точке небосвода, где оно было сотворено). Евреи Ханаана праз-дновали день летнего солнцестояния, зажигая факелы и костры (70-1.с15), "интуитивно" чувствуя род-ство огня небесного и земного (подземного), их единый источник (палеолитическое Двуединое божество).
Обычно в воззрениях раннеземледельческих племён именно Небо (мать), а не Солнце (дочь), счита-лось источником «белого» небесного света (изначально солнце (как и заря) - одно из проявлений богини Неба). Поэтому Господь Бог и создал небо и свет раньше, чем небесные светила: «И назвал Бог свет днём» (Быт.1.5). Такова же очерёдность творения (небо прежде светил) в месопотамских (например, «Энума Элиш»), и египетских (например, Гермопольская легенда) космогонических мифах, а также в «Финикийской истории» у Санхунйатона. В индоевропейских языках слова, выражающие понятия «бог», «небо» (у шумеров алтайское - «дин(ь)гир»), а также и «день» - этимологически родственны.
Это древнейшее раннеземледельческое верование (в то, что именно богиня Неба, Великая мать, «от-вет¬ственна» за «белый» свет, освещение земли)