Отцы Авраама

сохранилось и у современных иудеев: лишь женщине позволительно возжигать ритуальный огонь в доме, осветив его (к примеру, зажечь субботние свечи).
Так, ведийская (дравидийская) богиня зари «Usas» («Ушас»), каждое утро рождавшая «Утреннюю зве¬з¬ду» (дочь) - утреннюю планету Венера (то же и у древних семитов), считалась и одним из проявле-ний богини Неба (заметим, что и богиня Инанна - планета Венера). При этом «Ушас» сама считалась до-черью богини Неба. Примечательно, что и в патриархальной древнееврейской мифологии «Утренняя звезда» - тоже дитя Зари, но сын: «Как пал ты с неба, утренняя звезда, сын зари, низвержен на землю» (Ис.14.12). На иврите утренняя заря характеризуется и эпитетом «лань рассвета», соотносящимся с арха¬ичным культово-мифологическим представлением о связи: богиня Неба - Солнце-олень (известно изоб¬ражение хаттской Великой богини Вурусемы, стоящей на спине солнечного оленя и выезжающей на небо (из диска небосвода) на рассвете).
У древних евреев есть мифопоэтический мотив, согласно которому Солнце каждое утро выходит (из Подземного мира) на Небо не по своей воле: Господь Бог "выводит Солнце из его места" в преисподней (текст из молитвы (57.)). И это представление нашло отражение в том, что иудеи с молениями обходили Храм Соломона против направления движения Солнца в небе (против часовой стрелки, если смотреть со стороны Северного полушария, - символика бога отца). Подобным же образом христиане обходят Гроб Господен в Иерусалиме при возжигании пасхального огня и совершают крестный ход, а мусульмане - Черный камень в Каабе.
Для объяснения данного верования А. Голан (57.) реконструировал древний, раннеземледельческий, миф. Приведём его краткое содержание. Великий отец гонится за своей непослушной дочерью, богиней Солнца, ловит её и, как наказание, прячет в подземном мире. И становится на земле «холодно, темно и страшно». Люди, стеная, возносят молитвы богам, умоляя пощадить их. И Великий отец сжалился над несчастным человечеством, «погибающим без солнечного тепла и света». Бог решил периодически (на день) отпускать (выводить) свою дочь из преисподней.
Акт благодарности за это благое деяние Божие приобрёл статус ритуала целования раскрытой руки - (хтонической) «пятерни» (евреи (Иов.(31,26 и сл)) и греки, приветствуя появление Солнца, целовали свою руку). Заметим, что и придание пальцам руки формы в виде римской цифры "пять (V)" - "по проис-хождению своему, двурогий символ (57.с57)", также является выражением поклонения культу Великого бога-отца. Примечательно, что именно таким образом коhены благословляли народ Израиля (ассоциируя Господа Бога монотеизма с Великим патриархальным богом-отцом, владыкой мира). Уместно отметить, что в наши дни палестинские арабы полагают, что изображённый пальцами руки знак «V», - первая буква римского слова «виктория»).
Как известно, у евреев практикуется не только обмывание водой умершего, но и обрядовое (ритуаль¬ное) омовение рук не только при выходе с кладбища, но и при входе на его территорию. При этом перед ритуальным омовением рук их предварительно просто моют (моются и перед тем, как окунуться в риту¬альный бассейн «миквэ»). Характерно, что ритуальное омовение рук запрещено совершать в помещениях для простого мытья (из-за его «нечистоты»). Так, процедура утреннего омовении рук после пробуждения называется «освящение» (57.с76). Очевидно, что в иудаизме ритуальному омовению придаётся не гигие¬ническое, но духовное значение. Заметим, что, в частности, у мусульман, некоторые племена кото¬рых также являются потомками «черноголовых», традиционно принято совершать омовение перед каж¬дой молитвой. Любопытно, что у парсов, хотя и их «ритуальные омовения занимают огромное место в религиозном быту» (А.Б. Ранович. Происхождение таинства крещения. М.1930.с8), в тоже время была отмечена высокая смертность от отсутствия бытовой гигиены.
Обряд ритуального омовения и у «черноголовых» Урского нома, куда были перенесены культовые традиции Эреду(га), после того, как все его жители перебрались в Ур, а Энки/Эа сделался одним из главных богов Ура (на этот факт может указывать суждение о том, что ритуальные омовения («водные процедуры») учреждены в Уре  его владыкой Сином, т.е. эредугский обряд омовения был благоприятно воспринят урским жречеством и получил широкое распространение), а также и у потомков племени «Абраам», для которых Абба (он же бог вод Эа/Энки) был личным и родоплеменным богом (первым совершившим омовение), а вода, следовательно, являлась особо священной стихией. Представляется, что обряд омовения первоначально являл собой одну из древнейших разновидностей (форм) акта вознесения богу вод моления о защите и покровительстве.  
Соглано шумерским культово-мифологическим представлениям (49.) божество подземного мира Ниназу (эпифания бога-отца) - и бог ритуальных омовений, и бог-целитель, "господин врач". (отсюда впол¬не объяснимо восприятие "черноголовыми" ритуального омовения и исцеления водой как некоего единого, неразрывного акта избавления от скверны духовной и физической (скверна снималась и отправлялась в преисподнюю). Примечательно, что в матриархальной трактовке наименование божества «Нин-А-Зу» (где  «Нин» - «госпожа», «А» - «вода» и «Зу» - «тот, кто знает (одно из значений)») может быть интерпретировано, как «Госпожа, знающая воду». Если  же (в патриархальной трактовке) имя «Ниназу» представить в виде: «Ни-Н-А-Зу» (где шум. «Ни» - «сильный, сила», а «Н» - «высокое, верхнее (небесное)»), то толкование имени бога омовений может быть таким: «Знающий сильную высокую воду» («воды жизни», обычно связываемые в мифах с деяниями Энки).
Характерно, что веру в очистительную и целительную силу воды евреи пронесли сквозь века. Так, чтобы очиститься от ритуальной нечистоты прикосновения к трупу (высшая степень нечистоты), неодно¬кратно используют родниковую воду, смешанную с пеплом рыжей (красной) телицы (в соответствии с сакральной символикой, предание красной телицы огню, - жертва богу преисподней, - обращение к Великому  богу-отцу: спаси и охрани.
В древности действо погружения в воду, пребывание в воде, возможно, представлялось актом непо-средственной личной связи (контакта) с божеством. Так, у древних евреев существовал ритуал обрядо-вого погружения в воду язычников, принимающих иудаизм (а у христиан погружение ребёнка в купель при крещении). Первые христиане, бывшие иудеи, погружаясь в воды реки Иордан, меняли своё вероис-поведание (Великий бог вод исцелял не только тело человека, но и его душу; и мог изменить его духовную сущность, ибо "всё течёт и меняется, как вода").
Характерно, что даже в жёстких рамках библейского монотеизма (мозаизма) сохранялось атавистическое раннеземледельческое представление о том, что богиня Неба, Великая мать - владычица высокой (небесной) воды. Так, в Книге Иова (38.8-9) говорится: «(Кто) затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло (как бы) из чрева, когда Я облака сделал одеждою его и мглу [тучу (перевод И. Шифмана)] пеленой его»? Очевидно, что по контексту облака и мгла (туча) могут быть «одеждой» толь-ко «моря» высокой, небесной, воды, находящейся во «чреве» Великой богини-матери.
Показательно, что (57.с78) христианский обряд крещения младенцев (в реке, в купели) первона-чально проводимый крещёнными евреями, не распространялся на девочек. Мальчик же, будущий муж-чина, этим водным обрядом (адекватным обрезанию) и посвящался мужскому божеству, богу-отцу как владыке земных (пресных) вод.
И тогда крещение не может проводиться небесной, дождевой водой, но для обслуживания женщин (находящихся под покровительством Великой богини) микве во времена Храма, по-видимому, наполня-лось водой дождя.
Процесс расщепления образа бога-отца  на ряд функционально независимых, персонифицирован-ных эпифаний (постнеолитическая специализация), отражает следующий еврейский обычай. Дабы освобо¬диться от "однодневной нечистоты" (низкая степень осквернения) еврей должен погрузиться (окунуться) в миквэ еще при свете дня («Мишна»), а затем дождаться ночи («и прикоснувшийся к очистительной воде нечист будет до вечера» (Числ.19.21)). Следовательно, надлежит ждать появления в вечернем небе бога Луны, "Владыки омовений", который и снимет скверну. Таким образом, вода как сакральная суб¬станция в целом, уже не снимает скверны (поскольку единая «водная» ипостась архаичного бога-отца разделена и представлена уже некими самостоятельными божествами, одно из которых обладает функ¬циями омовения, а другое - снятием скверны).
У ветхозаветных евреев, ещё до возведения храма Соломона, существовал и такой обычай (носящий характер "чёрной" магии): подозреваемую в супружеской неверности женщину подвергали испытанию выпитой водой (с добавлением в неё земли с пола скинии). Т.е. здесь для увеличения «вклада» божест-венного участия обращались за содействием сразу к двум ипостасям Великого бога (к воде и к земле). При необходимости предки древних евреев взывали и к другим его возможностям.
Характерно, что в Ветхом Завете с белой солью, как с одним из атрибутов культа Великой богини, подательницы жизни и смерти, связано представление о высшей силе, поддерживающей, охраняющей и продлевающей жизнь. Соль упоминается в Библии около 30 раз. Оттуда пришло в обиход и выражение «соль жизни». Евреев с древнейших времён солили жертвенный хлеб (колос, зерно, хлеб - атрибуты культа Матери растительности), тем самым, отдавая должное Великой богине. Так, в Книге Левит ска-зано: "Всякое приношение твоё хлебное соли солью". Посыпался (белой) солью и алтарь (57.). Празднуя субботу, еврей омывает руки, преломляет хлеб (лепёшку), обмакивает его в солонку и раздаёт сидящей за столом семье. Даже новорождённых детей обтирали солью (Иез.16.4). Поскольку Великая богиня - не только владычица жизни, но и провозвестница смерти (как кары Божьей), то в определённых случаях соль являла собой также и символ проклятия и гнева Божьего (Втор.29.23; Пс.106.34; Суд.9.45).
Как известно, Инанна/Иштар «курировала» и царскую власть. Видимо, не случайно слова на ивр.-хан. "соль" - "мелах" и "король, царь" - "мелех" имеют один и тот же корень (правитель Эблы носил ти-тул «маликум», - буквально "тот, кому советуют"). Так, в 2Пар.(13.5): «Господь Бог Израилев дал цар-ство Давиду над Израилем навек, ему и сыновьям его, по завету соли».
У ветхозаветных евреев был в обиходе и архаичный (возможно, ханаанский) обычай «завет соли» - договор между человеком и божеством «на соли» (термин «завет» означал в политике Древнего Востока заключение официального соглашения общепринятой формы). Здесь высшая договаривающаяся сторона «завета» идентифицирована его сакральной эмблемой, - атрибутом «соль». Таким образом, в случае договора «завет соли», на страже его нерушимости стояло раннеземледельческое могущество Великой богини, её авторитет главы пантеона.
Показательно и то, что в «Суккот», в седьмой (хтоническое число, эмблема земли) день праздника, по полу синагоги (по земле у подножия алтаря) ударяют пятью (хтоническое число) ивовыми ветвями пока не опадают листья, тем самым взывая к пребывающему в