Отцы Авраама

Нафтали - с оленем, Иссахара - с ослом и Бениамина - с волком.
В качестве рудимента тотемизма обычно рассматривается и архаичный обычай (принцип): "жизнь за жизнь (кровь за кровь, «дух» за «дух»)", в котором человек уравнивался с тотемным животным, что и позволяло осуществлять ритуальную замену (т.н. «жертва замещения»).
В эпоху неолита первенцы - мальчики, по-видимому, приносились в жертву исключительно Вели-кому отцу, богу вод, земли и её недр. Так, у Диониса, в бытность пребывания его богом преисподней, была выкуплена жизнь мальчика за жизнь козла. Финикийский бог Мелькарт, покровитель мореплавания (одна из ипостасей бога вод), принял тельца в обмен на жизнь младенца (35.с481). Существование замес¬тительных жертвоприно¬шений (ягнёнка за ре¬бёнка) известно в Пуническом мире (Э. Дриди). Жизнь Исаака (жертвоприношение Ав¬раама) "спас" овен (баран), запутавшийся поблизости в кустах (все пере¬численные животные соотносятся с богом-отцом). В одном шумерском тексте в уста бога Энки (пред¬положительно) вкладываются такие слова (94.с141): "Агнец - замена человека. Агнца даёт он за свою жизнь". В Ветхом Завете содержится достаточно указаний на возможность выкупа жизней первенцев (которые должны были быть все "отданы" Господу) за счёт жизней агнцев.
Примечательно, что (раннеземледельческий по сути) еврейский обычай «каппарот» вообще не соотносится  с тотемиз¬мом (тотемным животным). Здесь белого цыпленка или рыбу поднимают рукой над головой и, вращая, произносят: «Это - замена мне, это - вместо меня, это - выкуп мой. Пусть уделом этого (петушка) станет смерть, а моим уделом - благополучная долгая жизнь и мир» (здесь жертва и моление, согласно сакральной символике, приносится Великой матери, владычице жизни и смерти, по-скольку рыба тут - эмблема изобильного материнства (плодовитости), а белая птица - эмблема небосвода, как и движения рукой по  кругу (видимо, слева направо)).
Заметим, что представление о мистическом отождествлении бога и жертвы, характерное для перво-бытных верований, проявляется, в частности, в ранних гимнах «Ригведы».
Согласно традиции. обязательные благодарственные ежегодные жертвоприношения своему богу-отцу, первопредку, проводимые всеми мужчинами рода, у древних ха-ибри обычно завершались коллек-тивной трапезой. Судя по жертвоприношениям в Храме, описанным в Танахе, набор жертвенных живот-ных у библейских евреев был не слишком разнообразен (агнцы, овцы и бараны, быки и козлы; а также птица (голуби, цыплята)) и варьировался лишь численно и по цвету (окрасу) жертв. По-видимому, животное для заклания в качестве жертвы божеству - отцу конкретного  рода, входящее в перечисленный традиционный набор, было определённым образом связано с этим богом, первопредком (возможно, как с тотемом в прошлом), и служило его символом, эмблемой (как  белый голубь или белый цыплёнок - символы богини Неба Инанны/Иштар.
Перечень жертвенных животных ветхозаветных евреев (Лев.1) может быть разбит  на три группы.
Первая группа - животные, соотносящиеся с богом Луны Сином, - овен (баран), ягнёнок (агнец) и бык (телец). Это, например, подчёркивает пророк Михей (6.6-7): «С чем я предстану пред Яхве, прекло-нюсь пред Богом Вышним? Предстану ли пред Ним со всесожжениями, с тельцами годовалыми? Не хочет ли Яхве тысячи овнов, мириады потоков елея? Не дам ли я моего первенца за мое преступление, плод моего чрева за мой грех?». Отметим, что в свете тотемистических воззрений то, что Господь (Йаhуе) в обстоятельствах "жизнь за жизнь" приемлет «жертву замещения» исключительно в виде ягнят и овнов, указывает на его исходно лунную божественную природу.
Вторая группа - животные, высвечивающие образ бога Энки (племя «Авраам»), - козлёнок (в шу-меро-аккадских текстах различного характера достаточно много внимания уделено выбору и принесению в жертву "чистого, непорочного" козлёнка, агнца), козёл и рыба (известно, что в Месопотамии на алтарь Энки, как бога вод, приносилась также и рыба). Заметим, что один из образов бога Энки/Эа - получело¬век-полурыба. На самых древних шумерских печатях Владыка вод изображался в окружении потоков воды, в которых плавала рыба. Нередко постнеолитический Энки изображался с двумя потоками воды (с рыбой), низвергавшимися с его плеч или же из вазы в его руках, которые (два потока) символизирующими Тигр и Евфрат.
Подобные представления о боге-отце Энки сохранялись и у евреев Ханаана. Так, в свою пер-вую брачную ночь Товий (Товит.8,3), опасаясь злых демонов (и, в частности, Асмодея), а также моля о зачатии сына, взывает о помощи и содействии к своему личному богу - Абба (Энки): ибо он положил в курильницу печень и сердце рыбы и курил её всю ночь (т.е. Товий - ха-ибри из племени «Абраам»). В тоже время (ханаанейское раннеземледельческое влияние) Агада и еврейская (патриархальная) традиция видят в рыбе символ плодовитости. В некоторых еврейских общинах Северной Африки принято и по сей день бросать рыбу к ногам жениха и невесты (моление о «животном» плодородии жениха и изобильном материнстве (плодовитости) невесты, - шумерская и ханаанейская традиции совместились).
И третья группа животных (по принадлежности) - птица (к примеру, "горлицы или молодые го-луби"), связывается с богиней-матерью Иштар. Характерно, что в дар женскому божеству приносится «женский» набор даров, сопровождаемый соответствующей символикой (корова (эмблема богини-ма-тери, сама богиня), овца (самка овна) и числа 8,4, 3 (как богине Неба)).
"Вот с чем должен (имеет право) входить Аарон во святилище (в дом Йаhуе Элоhим (Господа Бога)): с тельцом... и с овном", козлов же (жертвы богу Абба) позволительно (Лев.16.3,7) ставить лишь "у входа в скинию собрания" (что свидетельствует об отсутствии паритета между племенами «Йакуб-эл» (доми-нировало, см. «Исход евреев из Египта») и «Авраам» пред «лицем Господа» на начальной стадии мозаизма). Со временем в традиции ветхозаветных евреев Ханаана понятие "агнец" начинает тракто-ваться как "козлёнок" или как "ягнёнок" (Мишна), что обезличивает жертвенную принадлежность приносимого на алтарь животного (козлёнка или ягнёнка), нивелируя (сливая) образы Йаhуе и  Абба в синкретическом «Йаhуе Элоhим» («Исход евреев из Египта»), который становится общеплеменным богом евреев.
Как явствует из разногласий между Танаем, анонимным мудрецом Торы, изложившим «Мишна» (от «שנה (шна)» - «повторяться; повторение»), основную и наиболее древнюю часть Талмуда, и рабби Иегу-дой, - шофар мог быть изготовлен и из рога горного козла (прямой шофар), и из бараньего рога (изогну-тый шофар).
Примечательно, что в "Гимне царю Шульги" (62.с178) повествуется о том, что Шульги, второй пра-витель империи III династии Ура (женой Шульги была аккадка Абисимти), достроив в Уре храм (зикку-рат) бога Луны, возобновил обряд трубления: "Храму Наннара (Суэна, Сина)... я... велел трубить". Несомненно, что богу Луны трубили в бараний рог, рог его священного животного. Раструб шофара из бараньего рога обычно отделан серебром (серебристый цвет - цвет Луны).
Мишна же поясняет, что в прямой шофар (рог козла) трубят в Рош-hа-Шана, в Судный день (взывая тем самым к богу Энки - рыбокозлу, владыке Таблицы Судеб). Раструб шофара из рога горного козла отделан золотом, а золото - металл (камень земли) цвета огня (заметим, что горный козёл - палеолитиче-ский символ подземного огня).
Следует отметить, что в неолите в "шофар" из рога барана, видимо («Древний человек и божество»), трубили в честь богини Неба, Великой матери, ибо баран изначально (в пору расцвета раннеземледельче¬ской культуры) символизировал Великую богиню, как источник растительного плодородия (рога барана - молодые побеги).
Итак, Танах и волеизъявления архаичной традиции древних евреев убедительно свидетельствуют о пребывании в Ханаане двух численно доминирующих групп родов хаибири, для одной из которых (пле-мя "Иакуб-ел") личным и родоплеменным богом был бог Луны Син («Могучий бык», Йаhу(е), Сариэль-Цаваот), а для другой (племя "Абраам") - владыка Энки/Абба.
Примечательно, что на заре формирования библейского монотеизма умный, компетентный и гибкий реформатор «Моисей... (дабы удовлетворить запросы большинства колен, для которых «вера отцов» была ещё весьма актуальной), взял (смешал) кровь тельцов (по принадлежности -  жертва Сину) и козлов (жертва богу Энки)... и окропил весь народ, говоря (Евр.9.19,20): это кровь завета, которую заповедал вам Бог (Элоhим)» (тем самым слив (как кровь тельца и козла) во едино племена"Йакуб-ел" и "Авраам").
Как известно, для древних народов ночное небо, помимо сакрального (боги отождествлялись со звездами и планетами), имело и весьма важное «хозяйственное» значение: земледельцы (т.е. большин-ство оседлого населения) должны были точно знать, какое расположение определённых небесных светил благоприятно для проведения тех или иных сельскохозяйственных работ. Так, в VIII в. до н.э. Гесиод изложил в стихах сельскохозяйственный календарь для земледельцев: «Когда Орион и Сириус поднима¬ются на середину неба, а Арктур восходит на рассвете, срезай виноградные гроздья и неси их домой».
Ещё в ХХII в. до н.э. (сохранились записи) правитель Лагаша  Гудеа изобразил знаки Зодиака внутри святилища построенного им  храма, - поместил «образы созвездий» на имитации «небесного свода».
Характерно, что и «в Псалмах и Книге Иова многократно упоминаются различные небесные явления, зодиакальные созвездия и другие группы звезд (например, Плеяды), говорится о знании Зодиака... деле¬нии небесной сферы» (З. Ситчин  «Двенадцатая планета»). Так, великий еврейский мыслитель Рамбам полагал, что в т.н. "Книге лекарств" (упоминаемой при правлении царя Езекии, VIII в. до н.э.) излагалось описание различных фигур, образующихся в результате сочетания звёзд и планет в определённые моменты времени (т.е. знаки Зодиака). «Енох был первым... кто толковал небесные знаки в соответствии с очерёдностью месяцев, и записывал их в книгу» (сопоставлял месяцы знакам Зодиака).  Изображения Зодиака часто встречаются в синагогах в период с 350 по 600 гг. н.э. (U. Becker «Lexicon der Astrologie»), например, мозаика с изображением знаков Зодиака на полу синагоги селения Бейт-Алеф в Израиле (Га¬лилея), созданная во времена правления римского императора Юстина I (518-527 гг.). В центре мозаики показан Гелиос в солнечной колеснице, а в четырёх её (мозаики) углах находятся изображения сезонов года (которые названы Тевет, Нисан, Таммуз и Тишрей).
Греческое название Зодиака: "zodiakos kyklos" - "круг животных", обязано своим происхождением шумерскому прототипу: "ulhe" - "сияющее стадо" (88. с316), пастырем которого являлся Син. Сущест-вует мнение (88.с316), что древние греки получили звёздные каталоги и карты от хеттов, а те заимствовали их у жрецов Месопотамии (вероятно, через хурритов). Так, одним из астрономических текстов является поэма "Энума Ану Энлиль" ("Когда Ану (и) Энлиль..."), 23 таблицы которой содержат (31.) детальное описание положений Луны и Солнца, планет и звёзд (такого рода издания называются астрономическими календарями).
Бытует убеждение (49-2.с143), что Зодиак, во всей совокупности составляющих его