Отцы Авраама

когда пришли сыны Божии предстать перед Господом (их отцом), между ними пришёл и Сатан (боги созваны, судя по дальнейшему повествованию, на заседание Совета, долженствующего определять судьбы людей)» (Иов.1.6).
Слово ивр. "Сатан", помимо значений "противоречащий; противник (вредитель); искуситель"; озна-чает также и "обвинитель (в суде)" (8.с718). Заметим, что греческое "дьявол" ("diabolos") тоже означает "очернитель, обвинитель". На Совете богов Сатан (в Танахе, первоначально, термин "сатан" означал лишь "обвинитель") высказывает сомнение в искренней и бескорыстной праведности Иова: "Разве не за мзду богобоязненен Иов?" (Иов.1.9,10). На расспросы же Господа "откуда ты пришёл", "ответил Сатана Господу, и сказал: я ходил по земле и обошёл её" (Иов.1.6,7;2.1,2).
Заметим, что в мифологии "черноголовых" только Шамаш и Син (Солнце и Луна) "обходят" землю: первый - днём, а второй - ночью. И Син (при III династии Ура) и Шемеш - «обвинители», и оба вершат суд в небе, на земле и в преисподней.
В "Книге Юбилеев" (апокриф, II в. до н.э. (49-2.с412) рассказывается, что Сатана с особой нериязнью относится к носителям сакральной власти в среде иудеев (к коhенам). По-видимому, с этим богом "веры отцов" официальному культу было исключительно трудно бороться, пришлось затратить массу времени и усилий, ибо уж очень глубоко проникло его почитание в сознание ха-ибри и их потомков.
Как известно, волоски тельца на тфилине связываются еврейской религиозной традицией с Сатаной, в то же время указывая на тельца (т.е. на Сина), как на некое зло. Интересно, что и в английском языке понятие «грех» обозначается словом «sin (син)» (влияние христианства). Отметим также и то, что, сог¬ласно поверью, договор между человеком и Сатаной подписывался кровью на бычьей шкуре. В древ¬не¬еврейской мифологии (99.с121) Сатана был Царём Тьмы, преисподней, подобным быку (бог Луны). Существовало также  поверье и о том, что Сатана появляется иногда в облике барана (баран - священное животное Сина с эпохи неолита). Таким образом, первоначальная сакральная связь образа Сатаны с «тель¬цом» несомненна (ибо бог-телец - это Син).
В Евангелие Сатан назван: "князь мира сего". "Князь богов" в мифологии шумеров - Наннар (Син), иногда бог Энки (Энки - «козёл», а демон изображается и с рогами козла), но Уту (Шемеша) таким титу¬лом ни в одном из текстов не величали (и не сопоставляли с быком). А. Голан (57.) обращает внимание на сходство имён "Сатан" и "Сата", где Сата - имя древнеегипетского змея. Сатана в облике змея, как упоминалось выше, искушает Еву в раю (подобно богу Энки). Устойчивая связь образа Сатаны со змеёй ("змей - искуситель") - дополнительный аргумент в пользу предположения о том, что Сатан, как проявление бога-отца (полумесяц-рога - эмблема бога-отца), - бог Луны Син (заметим, что символика змея-Луна - палеолитическая аналогия с нарождающимся Месяцем). Именно он, Сатан, инициировал ("Шаббат",89) поклонение евреев "золотому тельцу" у горы Синай (т.е. Син-Сатан потребовал себе, тель¬цу, жертвоприношений).
Как известно, гора Цафон в Ханаане - место обитания бога Баала (Балу), наименование которой вхо-дит в имя этого божества, - «Баал-Цафон» (для ханаанеев такое наименование типично). Возможно, по-добная аналогия существует и для названий: гора «Синай» и бог «Син», поскольку бог Син - важнейший прообраз (Господа) Йаhуве, пребывавшего на горе Синай (известно, что Сину поклонялись и арабы).
В одном из древнееврейских мифов говорится (99.с123), что поначалу Господь Бог (Всевышний) намеревался отдать Сатане правление над миром (отзвуки времён империи III династии Ура, когда Син был главным государственным богом). Если, согласно ниппурской мифологии, Всевышний - царь богов Энлиль (Эль-Шаддай), то его старший сын, бог Син, - "князь мира" (характерно, что представление о том, что Сатана - старший сын Всевышнего, лежит в основе демонологии).
Как отмечалось выше, Бог Син считался личным и родовым богом племенного объединения "Йакуб-эл", которому он «(да) поможет», и которое «(да) охранит». Примечательно, что и в одной из древне-еврейских легенд (99.с341) говорится о том, что Сатана (под именем Самаель) считался "небесным хранителем (личным богом) Эдома (Исава)", родоночальника-эпонима эдомитов.
Поскольку для древнего еврея самым большим злом (даже большим, чем смерть) считалось полное забвение его имени, - ситуация, когда "истребят имя наше с земли" (Иис.Н.7.9), то становится понятным, почему вместе с Сатаной было низвергнуто в преисподнюю и древнее, очень важное Имя бога "веры отцов", известное как "Син" (одно из наиболее популярных наименований бога Луны "черноголовых"). Память об этом имени у евреев сохранилась лишь в наименовании скобы (и, быть может, в названиях "Синайский" полуостров, гора "Синай").
Азазель Ветхого Завета - демоническое существо, которое упоминается лишь в контексте описания ритуала "День искупления" (новогодний праздник Иом-ки-пур). В этот день грехи народа перекладыва-лись на "плечи" двух козлов, один из которых предназначался в искупительную жертву Господу Богу, а другой, "козёл отпущения", - для Азазеля (Лев.16.8), причём, двух внешне одинаковых козлов распреде-ляли (без предпочтения) по жребию (57.с195).
Во времена расцвета раннеземледельческой культуры козла, сакральное животное Великого бога-отца, как владыки недр земли, могли приносить (и приносили) в жертву только ему, - богу-отцу. И позд-нее, когда обряд "козёл отпущения" входил, как составная часть, в ритуал новогоднего шумерского празднования "Акиту", - козла также (согласно вековой традиции) приносили в жертву богу Энки ("ры-бокозлу"), владыке  Таблиц судеб.
Примечательно, что рудименты архаических представлений о том, что Энки (Абба) - бог-отец, сохрани¬лись и у самаритян: они считали (57.194), что мир был создан богом-козлом. Как известно, Талмуд нередко называет самаритян, как переселенцев из месопотамского города Кута, - «кутянами». Поскольку Кута расположена близ города Киша (ареал распространения аккадских племён в досаргонов¬ские времена), то «кутянане», по всей вероятности (возможна их ассимиляция с амореями, касситами или арамеями), - потомки аккадского населения Месопотамии и, вероятно, в определённой степени родственны племенам ха-ибири.
Как отмечает Ариэль Голан (57.), ещё в начале I тыс. до н.э. помнили, что "злой дух" (в том числе и Азазель) - это "тоже бог". Одно из слов, употребляемых в Танахе для обозначения идола языческого бога - («сайир» - «שעיר»), означало также "косматый" (буквально) или "козёл" (2 Пар. (11.15); так, у Исайи (13.21) - «и косматые будут скакать там»). В Септуагинте это слово переведено как "демон"; а в Ис. (34.14) «демон пустыни» - Азазель).
Противодействие жречества Иерусалимского Храма отправлению древнего культа Энки-козла, бога Абба колен племени «Авраам» (Йаhуе изначально - родоплеменной бог колен «Иуда» и «Леви», племя «Йакуб-эл»), вызывало, по-видимому, серьёзные возражения (противодействие) и сопровождалось меж-пле¬менными разногласиями. Это следует и из текста Лев. (17.7): «чтоб они [племя «Авраам»] впредь [в будущем] не приносили жертв своих идолам [«косматым»], за которыми блудно ходят [продолжают чтить Энки]».
Характерно, что в Йом-ки-пур, первосвященник, совершая в Скинии очистительные жертвоприноше¬ния, окроплял крышку Ковчега Завета (и перед нею) кровью тельца и козла (т.е. взывал к богам родов «Йакуб-эл» и «Авраам» (к Сину и Энки)). Известно, что в праздник Шавуот из пшеницы свежего помола выпекали два каравая и как хлебный дар приносили в Храм. По-видимому, подобная двоичность (как и трубление в шофар из рогов козла и барана) была обусловлена необходимостью поддержания паритета между этими («Йакуб-эл» и «Авраам») многочисленными и сильными кровнородственными племенами.
Вероятно, введение евреями в архаичный обряд "козёл отпущения" ещё одного козла (в отличие от ритуала Акиту), произошедшее в Ханаане в эпоху Первого Храма, было сделано с той же целю.
Наименование на иврите "Азазель" ("עזאזל") состоит из трёх слов: "עז"- означающее и "коза", и "силь¬ный, могучий"; "אז"- "тогда"; и "ель, эль" - "бог" (заметим, что перевод (Ф. Ринекер, Г. Майер «Библейская энциклопедия Брокгауза») подобного имени - «Азазьяху» интерпретируется как «Яхуве силён»). Следовательно, возможное толкование этого ("Азазель") теофорного имени по аналогии с «Азазьяху»:  - «Бог силён, сильный бог». И ближе к тексту "Азазель": «могучий некогда бог», а также - "бог тогда (был) козёл" и "бог-козёл", которые (эти выражения) указывают на то, что имя "Азазель" впол¬не может быть одним из синонимов, соотносимых с Энки (бога триады). Заметим, что не только Энки представлялся рыбокозлом, но и его ладья носила название "козёл Абзу" (Миф "Энки и мировой поря¬док"), где козёл - сам Энки, владыка Абзу.
В апокрифической "Книге Еноха" (II в. до н.э.) рассказано: "И Азазель научил людей... дал им знания о металлах земли и об искусстве их обрабатывать... Азазель выдал (людям) вечные тайны, хранившиеся в небесах". Таким просветителем и был мудрый Энки (Оанес), творец человека. Глава же Совета богов Ану порицал Энки за "чрезмерное" обучение людей (и наказал его). Отметим, что в приводимом в "Книге Еноха " перечне богов (Солнце, Луна и Земля), чему-либо научивших людей, Азазель (Энки) поставлен первым.
Образ козла в изобразительном искусстве Шумера и Аккада весьма не редок. Козёл изображался всегда стоящим на задних ногах, передними же он либо держал жертвенные сосуды для возлияния (па-нель резонатора арфы из "царских гробниц" Ура, III тыс. до н.э.), либо опирался о "Древо познания", просунув голову между его ветвями (золотая статуэтка, вторая четв. III тыс. до н.э. (24.)). Мотив агнца, запутавшегося рогами в кустах, представлен и в Книге Бытия.
Память о взаимосвязи судьбоносных параллелей «Ноах - Господь Бог» и «Ут-Нопишти - бог Энки» (о Всемирном потопе), отчётливо высвечивается в одном из мидрашей (Рабби М.Вейсман. «Мидраш рассказывает»). Здесь, в старинной легенде, повествуется о том, что до тех пор, пока не родился Ноах, подземные воды поднимались и затопляли могилы каждое утро и каждый вечер (Эа - владыка подземных вод). Подобно Энки, «Ноах был изобретателем всех земледельческих орудий, таких как плуг, серп, ло¬пата. До него люди обрабатывали почву голыми руками».
В некоторых обычаях древних евреев сохранились и следы представления о том, что бог-отец Абба (Энки) - не только владыка земных вод, но и покровитель учения, знания, ремёсел. Так, когда ребёнка впервые приводили в школу (хедер), ему давали (57.с53) съесть яйцо «для изощрения ума и укрепления памяти», а потом водили к реке (яйцо и речная вода - постнеолитические атрибуты бога-отца).  
Примечательно, что народная память сохраняла также и представление о боге Энки (Азазеле), как о личном боге и заступнике племени "Авраам": так, Азазель (Абба/Энки), оберегая  Абраама, в очередной раз предостерегает его (99.с226):