пляске и шуме прибоя
Дальний берег залива исчезнет из вида,
На земле, что укрылась под звонкой волною,
Жили много столетий назад дракониды (киннары).
Не исключено, что арфа названа киннором по аналогии с наиме¬нованием древнеиндийских (дравидийских) полубогинь, - небесных музыкантов и певиц (что слишком давно позабылось). Как известно, в Месопотамии арфе (и флейте) даже приносились жертвы (106.с338). Эти музыкальные инструменты упоминаются в Угаритском списке богов как младшие божества (угаритцы заимствовали арфу у жителей Месопотамии (106.), а шумеры (арфа из «царских гробниц» Ура, III тыс. до н.э. - древнейший артефакт), по-видимому, - у убейдцев). Характерно, что и в Древней Индии использовался инструмент вроде арфы («вина»), весьма похожей на небольшие арфы Древнего Египта и Ближнего Востока. Примечательно, что на картине из гробницы Хнумхотепа в Бени-Гассан переселенец-семит (по-видимому, аккадец) играет на музыкальном инструменте, сходном с киннором. На одном из ассирийских барельефов изображены пленные израильтяне, играющие на киннорах. На подобном инструменте и до сих пор играют в некоторых странах Юго-Восточной Азии (А.Л. Бешем "Цивилизация Древней Индии". 2007).
Принято полагать (П. Вурм, 1874), что одним из древнейших хараппских (прадравидийских) богов является Шива (к примеру, божество из Мохенджо-Даро, представленное фигурой с фаллосом (прото-Шива)). Его главная эмблема - «шивалингам» (фаллос), а сакральное число как Великого бога-отца и владыки земли - «семь» (шумерский знак земли - семь точек). На иврите же число «семь» носит название «шив’а» (при перечислении предметов мужского рода) и (для жен. рода) «шева» («шева» на санскрите - «дорогое»). Числа в иврите обычно записываются буквами, а число «семь» обозначается буквой «заин (ז)», название которой («заин») в то же время означает и «фаллос» (т.е. у предков древних евреев наи¬менование «шива», число 7 и линга объединены в едином контексте).
Одной из наиболее характерных черт эламской мифологии является почитание змеи (49-2.). Имя са-мого знаменитого индуистского змея, символа бесконечности, друга и спутника бога Вишну, - «Шеша». Свернувшаяся в полукольцо змея весьма напоминает цифру «6» (шесть). На иврите число «шесть» - «шеш’а, шеш», на древнеиндийском - «šaštis (шештис)» и на литовском - «šеši (шеши)». Отметим также и то, что «змея» на древнеиндийском - «нага (наhа)», а на иврите - «наhашš».
Мифологический образ: «Книга (Таблицы) Судеб», которая ежегодно корректировалась свыше, - зафиксирован только в Древней Индии, у шумеров и аккадцев («черноголовых»), и у библейских евреев. По поводу местопребывания записей о судьбах, во Второзаконии (32.3) говорится: «Не сокрыто ли это у Меня? Не запечатано ли в хранилищах Моих?». У шумеров Таблицы Судеб вначале хранились в бездне Абзу, в обители бога Энки, а в эпоху доминирования его сына Мардука (старовавилонский период) - в «Чертоге Судеб» у бога Набу, сына Мардука. Заметим, что в Таблицы Судеб заносились и некие сведе-ния писцами преисподней, Кура («Страны без возврата»). В частности, в Таблицах» находилась (была записана) дата смерти «черноголового» (время его встречи с демоном Намтаром). Эти скрижали «(бо-гиня) Белет-Цери, дева-писец земли... Таблицу Судеб держит, пред нею (перед Эрешкигаль, царицей Царства мёртвых) читает».
Отметим, что о ведении сходных записей говорится и в "Сказке о верховных жрецах Мемфиса" (в повествовании (46-47 гг. н.э.) о фараоне Са-Осирисе, внуке Рамсеса II (96.)), в которой рассказывается о том, что на долю некоего египтянина в «жизни земной, срок которой определил в своих записях Тот (будучи в царстве Осириса писцом)», досталось слишком мало счастливых дней. Вносил ли ежегодно исправления и дополнения в свой папирус (свиток) бог Тот (сам ли, или по некому указанию), - неиз-вестно.
В индуистской традиции «день (сутки)» бога Брахмы («кальпа»), как писал среднеазиатский учёный-энциклопедист XI в. Аль-Бируни, состоит из 1000 циклов катур-юги («великая юга (махаюга)»). «День» бога Брахмы определяется и как временной интервал, состоящий из двенадцати миллионов «дэва» («божественных лет»), где каждый «дэва» содержит 360 земных лет. Этот факт и подметил Аль-Бируни (973-ок.1050 гг.). Нельзя не усмотреть (З. Ситчин. «Армагеддон откладывается». 2006) аналогии между продолжительностью «дня» бога Брахмы и «дня» ветхозаветного Господа Бога, о котором говорится в Книге Псалмов (Пс.89.5): «Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний» (день - как 1000 лет (т.е. как тысяча определённых циклов)).
Имя матери Авраама согласно «Книге Юбилеев» - «Эдна» (возможно, «Эдена», и тогда это - шумерское имя). Она - дочь сестры отца Авраама. Талмудическая традиция сохранила и её второе имя: «Амкалия» (если имя этой женщины из Ура - аккадо-дравидийское, то его можно превести как «Народ (богини) Кали»). Оба имени, в соответствии с еврейской традицией, могут принадлежать одному и тому же человеку. Имя эламита, царя Суз - «Мели(х)шипак», указывает либо на то, что термин «мелих» (у се-митов - «царь, правитель») - прадравидийское слово, либо на то, что имя царя Суз - аккадо-дравидийское.
Примечательно, что в некоторые индийские храмы, как и у евреев, нельзя входить с непокрытой головой. В церемонии свадебного обряда у дравидов также часто устраивается нечто, весьма напоминаю¬щее «хуппа», видимо, первоначально Пс.(19/18.5-7), «свадебный балдахин» (его «крышу» (навес), - атрибут процессии). Дравидийские жених и невеста семь раз обходят (обряд «бхауири») вокруг жертвен¬ного огня очага (или дерево (А.Е. Снесарев)), а еврейская невеста семь раз обходит вокруг своего жениха. Любопытный штрих: индианки, подобно пожилым еврейским женщинам (мнение индианок), могут (и часто это делают) выражать свою любовь через приготовление пищи. У евреев первую стрижку мальчиков совершают в трёхлетнем возрасте во время праздника. Подобный же ритуал регламентирован и законами Ману (II, 35): «Согласно предписанию священного откровения (вед), обряд (церемония) стрижки (чудакарана) должен быть совершен... в конце первого или третьего года [когда ребенок-брахман (мальчик) достигал трёхлетнего возраста, он проходил обряд обривания головы (оставался только хохолок, в который вплеталась священная нить)]». Когда индийскому ребенку исполнялось 4-5 лет, приступали к его обучению грамоте (алфавиту) и (после посвящения) ведам, а еврейский мальчик в таком же возрасте начинал ходить в Хедер (школу при синагоге). При достижении еврейским ребёнком совершеннолетия (в 13 лет для мальчиков и в 12 для девочек), он, сделавшись взрослым, может бракосочетаться. Согласно Законов Ману, индийская девочка также считалась достигшей совершеннолетия в 12 лет (могла вступать в брак). И у евреев, и у индусов (Закон Ману) браки между кровными родственниками запрещены. Иудеи, как и индусы, должны молиться три раза в день (мусульмане - пять). Отметим также и то, что и евреям, и индусам присуще одинаковое отношение к непререкаемой силе традиции, поскольку и те, и другие придают огромную значимость прошлому (и те, и другие весьма консервативны).
Ассимиляция семитов (протоевреев) с прадравидами и их потомками, произошедшая в глубокой древности, в V-III тыс. до н.э., по-видимому, и объясняет то, почему евреи, согласно Танаху, причисляют прадравидов-эламитов к семитам; и более того, - Элам считается первым сыном Сима (Быт.10.22; 1Пар.1.17).
1.3 Народ «черноголовых».
Характерно, что даже в самых ранних шумерских текстах (11.с151) нет и упоминания о противостоя¬нии шумеров проникновению аккадцев на их земли в Нижней Месопотамии (если какие-либо из ассими¬лировавшихся аккадских племён ранее, ещё до прихода шумеров, там уже не обосновались), либо о проявлении шумерами какого-нибудь недовольства семитами, как этносом (возможно, и те, и другие, смешавшись с убейдцами), ощущали, помимо культурной близости (как носители патриархальных воз¬зрений), и некое кровное родство).
Достоверно известно (4.с135), что приблизительно к 2690 г. до н.э. семитоязычное население вполне мирно и оседло сосуществовало с шумерами на всей территории к северу от центральной части Нижней Месопотамии. Важно отметить, что даже самые древние шумерские надписи содержат заимствованные у семитов слова ("История человечества". Энциклопедия ЮНЕСКО. 2003), а семитические имена встречаются, к примеру, в табличках одного храмового архива Ура поры ок. 2700 г. до н.э., т.е. к этому времени в городе Уре уже жило немало аккадцев, и на улицах города звучала семитская речь.
Ко времени владычества династии Аккадских царей, семитоязычными были и некоторые более древние месопотамские династии (резиденции семитических правителей зафиксированы в Кише, Сиппаре, Акшаке и в Описе). После прихода к власти аккадца Шаррукена, Саргона Древнего (ок.2316-2261 гг. до н.э.), им были административно объединены разрозненные щумеро-аккадские города-государства в единое царство «Шумер и Аккад». После того, как царь Шаррукен назначил во многие шумерские города аккадских правителей (энзи, энси), шумерский язык перестаёт быть государственным, аккадская форма речи начинает доминировать и в быту. Шаррукен, необычайно одарённый полководец (первым в истории создал постоянное войско в 5400 человек) и талантливый политик и администратор, не нарушая религиозных и культурных шумерских традиций), сумел внести в политический и социаль¬ный уклад древних городов-государств Месопотамии много перемен. Так, номы при Саргоне сохранили свою внутреннюю структуру, но энси из независимых ранее правителей фактически превратились в чи¬новников, подотчётных царю. Они же (энси) объединили в своих руках управление и храмовыми хозяйствами, которые также были подчинены царю (который являлся и верховным жрецом).
В период становления Аккадской державы, как и ранее, этнической вражды между шумерами и се-митами не обнаружено (2.с76). И те, и другие, каждый на своём языке, называли себя "народом черноголовых": шум. - «санг-нгига», и акк. - «цальмат-хаккади». Заметим, что в аккадском термине его часть - «цальмат», выбор которой основывался на характерном признаке (свойстве) внешнего вида «хаккади» (чёрный цвет волос), совпадает (в своей основной форме) со словом на иврите: «цальмаот» - «темнота, чернота (непроглядная)». Судя по конструкции: «цальмат хаккади», у аккадцев, как и позднее в иврите, видимо, употреблялась специальная грамматическая форма «смихут».
За тысячелетие тесного общения аккадцы, смешавшись с шумерами, восприняли высокую по тому времени материальную и духовную культуру их городов, их одежду и образ жизни, адаптировали их (и убейдских) богов (отождествили со своими). Семиты дали многим шумерским божествам новые, аккад-ские, имена, не меняя существенным образом ни их значимости, ни их функций. И те и другие (и шумеры, и аккадцы) отправляли единые культы (на территории Нижней Месопотамии до сих пор не обнаружено (49-2.с651) ни одного раннего чисто семитского культа; заметим, что в Эшнуне (Г. Чайлд. 1956) открыт храм древнеаккадского бога Абба, позднее отождествлённого с Энки). В сфере социальных отношений и в образе жизни также не обнаружено сколько-нибудь заметных
|
Поразительно.. Спасибо. Пока нет слов . С уважением
Г1ад - удовольствие радость/г1ад ваха/яха - обрадоваться , видимо отсюда г1адг1ильг/ в прямом и переносном случае.
Г1ад - 4 угольный щит, в отличии от полукруглого аспий
Ари- 1. Баран архаичное название , латин.aries-баран. Одно из названий созвезди Овена , ариа ре - овечье пространство, земли для выпаса овец
Арикур - голова барана как символ Овена.
Ариэль ариель
Лев как знак солнца ассоциируется с идеей всепожирающего времени
Ингушский язык свидетельствует что лоам лом/Лев - это образец, закон, и даже стоит в корне древней формы молитвы ЛАМАЗ, более того льва сравнивают с божественными горами, ламы Тибета носят это божественное названия