этносов Анатолии). Заметим, что примерно в то же время и в Гёбекли Тепе прямоугольные в плане здания были возведены над ранее засыпанным комплексом овальных святилищ.
Характерно, что и на тепе Гандж Дерех, Иран (7300-6900 гг. до н.э.), найдены строения прямоугольной планировки, располагавшиеся «гроздьями», - тесно лепившимися друг к другу строениями (напоминают Чатал-Гююк). Их стены были сложены из продолговатого, плосковыпуклого кирпича-сырца, скреплённого раствором.
Следует заметить, что натуфийские и современне им анатолийские круглые жилые дома, конструктивно (в сакральном смысле) подобные «Погребению вождя», по-видимому, вполне могли послужить прообразом (египетский прицедент описан выше) первых «капитальных» храмов (круглых, а позднее и прямоугольных), поскольку в Чатал-Гуюке и Хаджиларе жилые дома и святилища (ибо храм - тоже дом, но бога) имели сходный план и устройство, что и современные им в Леванте. Характерно, что в прямоугольных чаталгуюкских и хаджиларских (5700 гг. до н.э.) строениях и очаги устраивались прямоугольными или квадратными (соотносимыми с культом бога-отца), приподнятыми над полом (вымостка). И эта традиция закрепилась.
Так, в Дреросе (Крит) открыт небольшой храм (9,3х5,7 м), датированный VIII в. до н.э.. В центре «зала» данного прямоугольного храма находился прямоугольный очаг, а в юго-западном углу - прямоугольная каменная платформа с фрагментами сосудов. Рядом с платформой возвышался прямоугольный алтарь, - сооружение, заполненное козлиными рогами, придающими святилищу хтоническую окраску (т.е. храм был посвящён мужскому божеству, предположительно Аполлону (поскольку на Делосе из козьих рогов (вероятно, козы) был сложен главный алтарь Артемиды, - т.н. «роговой алтарь» (В. Буркерт. 1977)).
Своеобразный храм возведён в индийском городе Шрирангам (57. Рис. 192-6). Примечательно, что это сооружение в плане имеет вид семи вписанных квадратов (семь стен) с квадратным алтарём в центре, проходы к которому проделаны соосно в середине каждой из четырёх стен всех квадратов (просветы проходов образуют крест, ориентированный по сторонам света). По-видимому, в символике плана этого святилища заложено моление о плодородии возделанной земли (квадраты, число семь) во всех четырёх частях страны/земли (крест).
Так (Gérard Guillier, 2010), в культовом галло-римском центре I-III вв. н.э. (северо-западная Франция), состоящем из множества храмов разной конфигурации (площадь комплекса - 2 га): круглых, восьмиугольных и четырехугольных, - т.е. несомненно использована (соблюдалась в части формы в плане (вид с "небес")) архаичная сакральная символика.
Как представляется, группа (совокупность) сооружений, обнаруженная в Вади Файнан (см. выше), являла собой храмовый комплекс, возведённый на заре эпохи культивирования зерновых культур (пшеница-однозернянка, ячмень), в котором совершалось каждение в честь плодородия (урожайности) этих культур; что свидетельствует о (постоянном) возрастании значимости культа Великой богини по мере освоения земледелия. Показательно и то, что в эпоху натуфа появляются глиняные женские изображения (статуэтки) с подчёркнутыми признаками пола, по смысловой нагрузке резко отличающиеся (104.) от «палеолитических венер», прародительниц рода/племени (в дальнейшем эти элементы пола изображались и отдельно от тела: в виде кувшинов, чаш, "пирожков", конусов/призм и даже святилищ (на Мальте)), соотносимые с плодородием растительности.
Переход от собирательства к регулярному земледелию, увеличение его удельного веса в производящем хозяйстве, а, следовательно, и в пропитании, заметно изменил весь предыдущий жизненный (в т.ч. и социальный) уклад и семьи, и большесемейной общины (об этом свидетельствуют материалы натуфийских памятников X-VIII тыс. до н.э.). Складываются крупные, связанные близкородственными отношениями, общины, а внутри них - определенная социальная дифференциация, что подчеркивается и спецификой планировки селений - тесно стоящими и даже сочлененными домами, а также строительством обособленных общественных культовых сооружений (храмов) и хранилищ (почитавшихся священыми), особенностями похоронной практики. Особо насущной на заре земледелия сделалась забота о плодородии зерновых, урожае, которое соотносилось с Матерью растительности, владычицей небесноц влаги, богиней Неба. И дабы заручиться расположением и поддержкой Великой богини, регулярно кадить ей, возводятся многочисленные святилища её культа.
По-видимому (см. выше), одним из древнейших типов святилища Всеобщей матери является простейшая культовая совокупность: "дерево (или «ашера») - жертвенник", где последний - либо простой камень (плоский валун, плита) или несколько крупных необработанных камней, сложенных вместе (в «Погребении вождя» - три); либо утрамбованная площадка и/или яма. Так, в Ханаане, где почитание Великой богини не угасало тысячелетиями, было принято курить ей фимиам «на всяком высоком холме («бома») и под всяким ветвистым деревом» (Библия). К старейшим (из известных) египетским храмов относится святилище, изображённое на эбеновой табличке (I династия) в виде хижины, окружённой плетёной оградой (М. Мюррей. «Египетские храмы». 2008). У входа в это святилище были поставлены два шеста со знамёнами, символизирующими божество, которому был посвящён этот храм, а во дворе (на столбе) находилась эмблема богини (и шесты, и столб - типичные "ашеры"). Как уже упоминалось, в таком храме стол для приношений - простая циновка.
Как известно, в необычайно знаменательном для науки Чатал-Хююке при раскопках вскрыто десять культурных слоёв, и самый ранний из них относят примерно к 7400 г. до н.э.. Однако после 5600 г. до н.э. процветающее поселение по какой-то причине было покинуто, а на другой стороне реки возник новый Чатал-Хююк (Западный), просуществовавший почти тысячу лет и тоже покинутый (примечательно, что никаких следов намеренного разрушения не обнаружено). И здесь, в «старом» Чатал-Хююке, на сравнительно маленькой площади, открыто ок. 40 (общественных) святилищ (храмов), располагавшихся в девяти строительных горизонтах (в основном, более поздние святилища сооружались над предыдущими (закрепившаяся практика)), среди которых не было и двух подобных. Несомненно, что к одному из ранних храмовых комплексов должен быть отнесён и «жреческий квартал» в Чатал-Хююке. Так, в горизонте VII Чатал-Хуюка открыто святилище, все стены которого, согласно реконструкции, были декорированы (изнутри) изображениями грифов, терзающих человеческие тела (Дж. Мелларт). В соответствии с сакральной символикой, это святилище (будучи прямоугольным, как и прочие строения в данном поселении) было посвящено культу хтонической эпифании Великой матери, владычицы жизни и смерти. Богаты святилища Чатал-Хююка и символикой, связанной с культом бога-отца (см. по тексту). Характерно, что к сакральным строениям поселения примыкали обычные жилые и хозяйственные постройки. По мнению Дж. Мелларта в Чатал Хююке социальное расслоение ещё не сформировалось (он утверждает, что подобные различия «нигде не бросаются в глаза», нет никаких признаков иерархического устройства общества). Однако при этом, констатирует Дж. Мелларт, женщина обладала более высоким положением в обществе (общине), о чём свидетельствуют женские погребения в Чатал-Хююке. «Лишь женщинам полагались такие достойные погребения, но мужчинам - никогда», - пишет учёный.
К храмам Великой богини может быть отнесено и маленькое помещение в Ганджадаре (Западный Иран) конца VIII тыс. до н.э., в нишу стены которого вмазаны (один над другим) два бараньих черепа с рогами (вероятно, по числу эпифаний, культы которых здесь отправлялись).
Горное святилище (храм) изображено на ритоне из дворца (построен ок.1900 г. до н.э.) поселения в Като Закрос, восточное побережье Крита (H. Платон. «Като Закрос». 1971). Здесь (В. Буркерт «Греческая религия». 1977), «на каменном постаменте возвышается разделенный на три части симметричный фасад [прямоугольного] храма. В центре - большие двери, над каждым из боковых крыльев здания возвышаются украшенные спиралями рога [символика единения Великих матери и отца]. На переднем плане стоят алтари различной формы, отчасти увенчанные рогами [в этом храме плодородия вполне мог совершаться обряд священного брака]. Перед фасадом здания… стоят высокие заостренные столбы, в нижней части которых видно нечто вроде флагов [идентификация культовой принадлежности храма по египетскому образцу]. На крыше храма лежат дикие козы, вероятно, предназначенные в жертву» критской "Владычице" (на одном из пилосских золотых колец изображено, что коза сама идет к горному святилищу).
Святилища Великой матери и её проявлений (как и бога-отца) нередко устраивались и в пещерах. Так, невдалеке от знаменитых гробниц в Бени Хасан, в скале стены русла глубокого вади, расположен древний пещерный храм, известный как «Спеос Артемидос» («Пещера Артемиды»), который посвящён богине Пах(е/а)т («Разрывающая», «Та, которая открывает пути грозового дождя» (т.е. грому и молнии)), - одной из богинь-кошек (львиц). Вход в эту пещеру сделан в виде храмового фасада (было высечено восемь колонн). Верхняя часть скалы отшлифована и вытесана в виде архитрава. Внутри храма (за фасадом) находятся вестибюль, короткий коридор и святилище, в нише задней стены которого стояла статуя богини Пахт в виде женщины с головой львицы в головном уборе с солнечным диском (возможно, Пи-хат (др.-егип. "pih.t") - эпифания богини Неба Хат-хор/Нейт, а её имя может означать "Уста (небесного) дома" - т.е. гром (рык) с небес при грозе (ср. с "Кали-раам")). Из надписи царицы Хатшепсут, восстановившей данный храм, явствует, что в нём «двери сделаны из дерева акации (священного дерева Осириса) и украшены бронзой; стол приношений украшен серебром, там... (есть и) все необходимые сосуды».
Своеобразная ранеземледельческая культура (примерно IX/VIII тыс. до н.э. или ранее; современная раннему натуфу), открытая в долине Дуная, первоначально была обнаружена в селении Лепеньски Вир (Восточная Сербия). Показательно, что поселение Куина-Туркулуй, расположенное на румынской стороне Дуная, датировано XII-XI тыс. до н.э. и посему было признано наиболее древним из известных селений данной археологической культуры. Следует отметить и поселение Власац, датированное IX тыс. до н.э., которое стоядо в 3 км к юго-востоку от Лепеньски Вир. Высокий уровень этой подунавской культуры проявился, в частности, в появлении в VIII-VI тыс. до н.э. элементов протописьма.
В результате раскопок поселений культуры «лепеньски-вир» (Д. Срейович, З. Летица; 1965-1968 гг.) найдено скопление религиозных объектов и множество предметов культа только в 5-6 сравнительно больших поселениях. В десятках же иных, более мелких, обнаружены лишь отдельные культовые предметы, как правило, связанные с почитанием богини-матери. Так, в общей сложности обнаружено 54 круглых, овальных (эллиптических) скульптурных изображений богини, причем, у 15 из них были либо антропоморфные лицо и грудь, либо рыбьи глаза, рты и чешуя.
поддельный автор.
