"Древний человек и божество", Том 1

Поскольку в Лепеньски Вир галечная скульптура, окружавшая места жерт­воприноше­ний в святилищах, изображала (105.) также и люди с проси­тельно (молитвенно) прижатыми к груди руками (ладони не сложены), с приподнятым к верху лицом и с широко рас­крытыми, воздетыми к небу глазами, ртом, полуоткрытым в молитве, то можно полагать, что эта скульптура - вотив­ные статуэтки (одни из самых древних), «участвующие» во всех жертвоприношениях и при­званные постоянно возносить мольбу богине. Не исключено, что их число (как и число треугольных отверстий (знаков лона) в полах вблизи алтарей святилищ, см. ниже) равнялось количеству родичей, по­гребённых под полами священной части этих «храмов воз­рождающего лона». 
Внутри примерно 50 строе­ний из 147 открытых в «городищах» этой культуры, находились (как принято считать) и домаш­ние\семейные (и, вероятно, "общественые") святилища (в таком случае этот институт домашних святилищ и был заимствован шумерами и хурритами). Предполагается (105.), что именно эти 50 построек и являлись жи­лыми домами, а остальные использова­лись в качестве служебных помещений и временных со­оружений. Однако представляется более вероятным обратное (как выявлено в Чатал Хююке): ок. 50 по­строек служили святилищами («храмами»), а остальные - жилищем и подсобными помеще­ниями.
Характерно, что святилища (храмы) подунавской куль­туры эпохи с ок. 6500 по ок. 5500 г. до н.э. (М. Гимбутас), в плане представляли собой треугольники со срезанной вершиной (там, видимо, находился вход), имели двух-трехчастную структуру и, по большей части, ориентиро­вались в направлении се­вер-юг (налицо очевидный аналог порождающего лона). Полы этих храмов были (подобно ямам-могилам с охрой) покрыты слоем красноватой извести, смешанной с глиной (заметим, что если пол подобного строения оштукатурен, то это явно не жильё; поскольку полы в жилищах винчанской куль­туры, к которой от­носился позднее и Лепеньски Вир, были сделан из утрамбованной земли (глины) или щебенки). Тер­ри­тория, на которой стояли подунавские «горо­дища» (селения), была окружена валами и частоколом (т.е. время то времени подвегались нападениям).
Установлено, что особо сакральная часть площади святилища в Лепеньски Вир обычно составляла сектор ок. 60 градусов (по оси запад-восток, с вершиной на алтаре). Именно на этой территории святилища, под по­лом (интрамуральное погребение), в яйцеобразных (оваль­ных) ямах и покоились (на левом боку, в позе эмбриона) человеческие останки (дети до 5 лет, похороненные целиком; перезахороненные взрослые (вероятно, патриархи); ориента­ция тел - север-юг). В пределах данного сакрального сектора и было проделано в полу (неподалёку от алтаря) довольно много треугольных от­верстий, которые были очерчены (обрамлены) охряными камешками или нижними человече­скими челюстями.
Как представляется, у этого этноса бытовала концепция посмертного возрождения к новой земной жизни, поскольку, видимо, предполагалось, что через эти треугольные отверстия в полу свя­тилищ (отдельное для каждого усопшего и вновь воссозданного) возрождённые в преисподней (в материнской яме-ут­робе) родичи "выходили" на Землю.
Примечательно, что подобная символика (треугольники и ромбы, т.е. акцентирование важ­ности (первостепенности) плодоносящего женского начала в его животворящем слиянии с мужским началом (ромб) в концепциях как посмертного возрождения к новой, земной, жизни, так и в созидании «инотел» для инобытия в «Мире предков», встречается на многочисленных статуэтках беременных женщин (богиня-мать готова порождать) из жилищ и погребений VII-V тыс. до н.э.. Знаки лона рисовались на животе, ягодицах и в районе половых органов (М. Gimbutas. «The Earth Fertility Goddess...»).
Так, на одной из скульптурных композиций Чатал-Хююка показано, что богиня-роженица, сидящая на троне, украшенном двумя леопардами, упирается ногами в череп (т.е. богиня-мать и бог-отец (леопарды) порождают инотела для иномира в преиспобней).
Не исключено, что носители культуры «лепеньски вир» унаследовали (адаптировали) па­леолитическое (возможно, авто­хтонное), ярко выраженное поклонение Всеобщей матери, поскольку с распростране­нием граветтской культуры, непосредственным продолжением которой счи­тается культура «лепеньски-вир», связывается большинство женских фигурок - «па­леолитических Венер», вырезанных из бивня мамонта, кости или камня (Энциклопедия Коль­ера). И позднее, в обширной области распространения винчанской земледельческой культуры (с центром в поселении Винча; VI тыс. до н.э.), в общем случае заместившей культуру «лепень­ски вир»; в частности, в южном районе «Винчанского» мира обнаружено довольно много искусно вы­полненных статуэток, изображающие женщин. Так (В.А. Чудинов), в Подунавье наиболее почи­таемым божеством считалась богиня с наименованием «Жива» (это имя хорошо соотносится с крито-микенским - "Ziwija" («Зи­виа-Ма»; ср. "Кали-Ма")). Как сообщает польская хроника Прокоша (XVI в.), некогда и близ Кракова "божеству Живе на горе было устроено капище... той, которую ("народ") почитал источником жизни". Этой Великой матери поклонялись и палабские славяне XII века (к примеру, у литовцев под именем "Жемина" (см. ниже) - "Жи-М(а)-ина").
Возвращаясь к ранее изложенному, следует отметить, что каменный жертвен­ник (у винчанцев - монументальный) обычно устраивался в северной части помещения храма и украшался лепным декором и метопами с орнаментом. Амбивалентные ор­наменталь­ные мотивы (криво­ли­нейные, спиральные, угловые, а также и прямоугольные) един­ст­венного в храме жертвенника, а также отко­панные в Винчанских святилищах и домах глиня­ные мужские и женские статуэтки (в поселении Ле­пеньски Вир найдены и древние галечные скульп­туры с мужскими и женскими половыми признаками) указы­вают на вероятность одновременного каждения обеим ипостасям Двуеди­ного божества, поскольку для посмертного возрождения (воссоздания любой плоти) не­обходим перманентный священный брак (то же декларируется на погребальных изображениях пиктов и скандинавов, см. ниже). Как упоминалось выше, в Румынии найдены и двуглавые ста­туэтки Единого бога.
В Болгарии, рядом с деревней Оходен, обнаружен храм (G. Ganetsovski, Враца, 2010),  по­строенный в конце VII тыс. до н.э. (невдалеке раскопано поселение того же времени и при нём захоронение). Святилище этого храма было углублено в землю и имело форму подковы (культура "винча"), а его вход ориентирован на восток. Пол храма был выложен крупным бу­лыжником. Предполагается, что в плане храм (с пристройками) имел форму буквы «П». На территории храма найдено «с десяток» глиняных и каменных дисков (символика богини Не­ба). Очевидно, что и данный храм соотносится с культом Великой матери, ибо он возведён в виде вытянутой подковы - буквы «омега» (эмблема женского дето­род­ного органа). Это же подтверждается заглублённостью святилища. Форма же храма, по-видимому, не была П-об­ра­зной, но боковые стороны образовывали в плане усечённый треугольник (трапецию).
Примечательно, что в Бол­гарии (Градешница) найдена прямоугольная модель храма без кровли (культура «винча»), стенки которой украшены прямыми углами, ромбами, параллель­ными линиями, спиральными завитками и «инкрустированы белым цветом» (М. Гимбутас). По углам строения располо­жены изображе­ния богов, причём, у «главного  - крылья и три черты посе­редине» (т.е. это - богиня Неба).
Объектами культа Великой богини служили и древнейшие мальтий­ские храмы (так, храм Хагар-Ким, сложенный из массивных камней (блоков) ве­сом до 30 т, датируется IV-V тыс. до н.э.). Это по­клонение, помимо скульптуры, нашло выражение и в архитектуре иск­ривленных полукруглых и эл­липти­ческих (овальных) поверхностей (стен) помещений храмов, которые в некоторых архаичных построй­ках, на­пример, в Гантии на Гоцо, были ещё и соединены в форме трилистника. Перед хра­мами или между ними сооружались большие, тоже овальные, террасы. Считается, что все храмы Мальты (к примеру, Такашим, Ходжарим, Наджл) построены по единым архитектурно-сакральным принципам и в плане представляют женские формы. Богомолец, входя в храм, «вступал в тело богини» (Г. Цунц). Крышу храмов изнутри (за образец принят Гипогеум) образо­вывали круглые каменные стены, придававшие комнате храма колоколообразную, сужающуюся к верху на конус, форму (аналогия - молящийся находится внутри подобия обелиска ханаанских храмов бо­гини-матери, т.е. внутри её детородного органа). Фигура, которую образует плавная изогнутая линия дислокации мальтийских храмов (архео­логи называют её «почкообразной» (М. Элиаде)), да и сами храмы, по мнению Г. Цунца (G. Zuntz. "Persephone", pp. 8, 25), более всего похожи по форме на матку (характерно, что высе­ченные в ска­лах могилы имеют ту же форму).
Во многих храмах Мальты находились статуи (частично разрушены) гигантских женщин с огром­ною грудью, бёдрами и руками, напоминающие «венер» верхнего палеолита. Статуя в Тар­ксиене даже получила на­звание «Мальтийская Венера». Обнаруженные в храмах мужские ста­туэтки, по-видимому, использовались как атрибут (на роли «паредроса») при проведении об­рядов священного брака. Тот факт (Артур Д. Эванс), что «гораздо больше найдено бесполых статуэток, чем женских» может указывать на то, что эти (бесполые) фигурки были вотивными. Храмы украшены спиралями, не­которые из которых имеют вид растительного орнамента; спи­рали плит алтарей - тройные (символика соотносится с Великой богиней). Показательно и то, что на месте алтаря домашнего святилища (связь с культурой "винча") в одной из овальных жилых построек поселения Скорба (4400-4100 гг. до н.э.; иных поселений не обнаружено) откопаны фрагменты терракото­вой фигурки богини-матери. Таким образом, храмы Мальты, как и в Ле­пеньски Вир, являют собой (отображают) порождаюшее лоно Великой матери, которому и "курят фимиам".
К подобным же храмам порождения могут быть причислены и руины (XX в. до н.э.) на Кипре (у г. Ли­массол), в плане образую­щие треугольник (как, в частности, в Ле­пеньски Вир). Там же найдены рога из известняка (не идентифицированы) и алтарь. Никаких статуй обнаружено не было (о сопутствующей символике не сообщается). «Это был храм в честь одного божества», - констатирует Maria Rosaria Belgiorno.
Так, в святилище из Телль-Хафаджа (ок. 3000 г. до н.э.), рядом с изображением богини-матери, найдено изображение быка (т.е. здесь регулярно проводился обряд священ­ного брака). В Ишхали (невдалеке от Багдада) откопан храм (ок. 2000 г. до н.э.) богини Иштар, состоящий из целлы с нишей для статуи богини, антицеллы и длинного, выходившего во внут­ренний двор, коридора. Поскольку при расчистке храма найдены обломки асфальтовой вазы в форме барана (похожие вазы найдены и в Сузах), а также и глиняные таблички с изображе­нием Инанны/Иштар и некоего мужского божества, то это - храм растительного плодородия.
Как известно, в Древнем Мире, дабы построить какому-либо божеству новый Дом либо реставрировать старый, надле­жало обязательно заручиться его согласием. «На высшем уровне» также согласовывались как конструкция храма, так и место, и благоприятное время его закладки.