практиковались человеческие жертвоприношения, жертва богу растительности Эзусу (изображен на алтаре в Париже рубящим дерево, см. ниже) вешалась на дереве; при жертвоприношении Тевтату, небесному (солярному) божеству, «человека погружали головой вперед в полную [дождевой воды] кадку, так что он задыхался»; жертва громовержцу Таранису (владыке небесного огня) сжигалась (по-видимому, использовался огонь, зажжённый молнией) в деревянном чане (корзине из прутьев).
О характере жертвоприношений в Египте существует достаточно достоверных свидетельств. Так, надпись царя Ханну (ХI династия) рассказывает: «И я совершил великое жертвоприношение быков, коров и коз». В ознаменование закладки города Ахет-Атона (эхнатонизм на начальной стадии) «его величество [Аменхотеп IV, ХVIII династия] принёс большую жертву [жертвенный набор] Атону, состоящую из хлеба, пива, рогатых быков, безрогих волов, зверей, птиц, вина, фимиама, ладана и всех благоуханных трав» (надпись на одной из пограничных стел (плит) города). Заметим, что в эпоху Эхнатона солярный Атон обрёл статус (за некоторыми исключениями) Единого (и почти единственого) бога. Во времена ХIХ династии в Мемфисе, в храме Птаха (здесь как бога-отца), были принесены в жертву во всесожжение тельцы (быки) и «запах тука их доходит до неба». Так, Геродот писал: «Чистых быков и телят египтяне приносят в жертву повсюду»; а в Фиванском номе, например, «не едят баранины [так, баран - эмблема Амона (в Фивах), бога Херишефа (в Гераклеополе) а также воплощение бога Хнума], но приносят в жертву коз... Напротив, египтяне, принадлежащие к храмовому округу Мендеса, не употребляют в пищу козьего мяса, но приносят в жертву овец» (в Мендесе священный баран (и божество) носил название «Ба-неб-джед» - «Душа («Ба») Владыки Джед» (т.е. Мендеса)). В жертву Осирису и Исиде (как и в Сиппаре Шамашу) приносились (чёрные) свиньи.
Судя по жертвоприношениям в храме Иерусалима, описанным в Библии, набор жертвенных животных у древних евреев тоже был не слишком разнообразен и варьировался лишь количественно, по цвету (окрасу) и половой принадлежности (агнцы, овцы и бараны; тельцы и коровы; козлы, а также птица (к примеру, голуби или цыплята)).
Характерно, что при выборе животного для подношения (соблюдался жёсткий регламент отбора), помимо отсутствия каких-либо физических дефектов («без порока»), непременно принимался во внимание и его окрас (выбор цвета зависел от предназначения жертвы): особи белого цвета соотносились с небесными божествами, а чёрного, красного или рыжего - с божествами земли и её недр (как известно, в жертву Осирису и божествам преисподней островных кельтов приносились чёрные свиньи, в жертву Аиду - чёрные быки и козлы, Сетху же были посвящены все красные и рыжие животные; богу Ану (в празднование Акиту) и кельтским божествам Неба (в частности, при ритуальном сборе омелы) жертвовали белого быка, при этом жертвенному животному запрокидывали голову так, чтобы перерезаемое горло было обращено к небу). Как известно (Чис.19.2), у библейских евреев сожжение «рыжей телицы без порока» совершалось ради получения пепла, окропление которым «освящает оскверненных, дабы чисто было тело» (Евр. 9.13). Обычно жертвенное животное готовили к акту принесения в дар божеству: особым образом кормили, содержали и непосредственно перед жертвоприношением подвергали ритуальному очищению от скверны (в частности, путём осыпания солью): «...всякая жертва солью осолится» (Мк.9.49) или «Всякое приношение твое хлебное соли солью... при всяком приношении твоем приноси соль» (Лев.2.13). Подвергался очищению и алтарь: он также посыпался (белой) солью. Непосредственно перед закланием животного следовало получить его согласие быть принесённым в жертву.
Следует отметить, что в шумеро-аккадских текстах (различного характера) много внимания уделено выбору и принесению в жертву ритуально чистого, непорочного козлёнка (у шумеров - главным образом дар богу-«козлу» убейдскому Энки, богу Великой шум. триады). Примечательно, что и вотивная золотая статэтка (ок. XIV в. до н.э.) из Акрополя Суз (найдена возле зиккурата бога Иншушинака, покровителя Суз (имя "Ин-Шушан-(ак)" и означает "Властитель Шушан (Суз)") изображает мужскую фигуру с диадемой на голове, в длинном одеянии с бахромой внизу (видимо, царь Элама), держащую в руках приношение - козлёнка (видимо, дар Иншушинаку как владыке царства мёртвых).
Позднее представление о ритуальной чистое плоти «агнца» (либо козлёнка, либо ягнёнка (Мишна)) было переосмыслено в Библии и обрело статус духовности: понятие "агнец (божий)" сделалось обозначением непорочности, душевной чистоты и целомудрия (некой святости), а также кротости, непротивления и смирения человека. Древние греки тоже называли агнца «святым», так как дитя-агнец обладает «священной чистотой» («Этимологии или Начала»).
Итак, перечень (набор) жертвенных животных ветхозаветных евреев (типичный для народов Древнего Востока) особенно подробно описан в Книге «Левит» и, как представляется, может быть условно разбит на три группы.
Одна (условно первая) группа: животные, символизирующие бога Луны, у хаибри - Сина (с этой эпифанией бога-отца соотносятся библейские «Цаваот» и «Йаhуве» (месопотамская компонента прототипа образа Господа Бога (см. «Исход евреев из Египта»), - бык (телец), овен (баран - священное животное Сина (Цаваота)) и ягнёнок (агнец). Такой набор жертвенных животных представлен, в частности, у пророка Михея (6.6-7): «С чем я предстану пред Яхве (Йаhуве), преклонюсь пред Богом Вышним? Предстану ли пред Ним со всесожжениями, с тельцами годовалыми? Не хочет ли Яхве тысячи овнов, мириады потоков елея? Не дам ли я моего первенца за мое преступление, плод моего чрева за мой грех?» (который (первенец) будет "замещён" агнцем).
Другая группа жертвенных животных: козёл и козлёнок (агнец), рыба - высвечивает образ бога Абба (общесем. «Абба» - родоплеменной бог ха-ибири из многочисленного племени «Авраам»; который («Абба») отождествлён ещё протоаккадцами с богом Энки/Эа и нередко именовался и «черноголовыми» как «Отец»).
Помимо хорошо известного образа «рыбокозёл» (или посто «козёл», - см. шум. картинка: «козёл, стоящий в кустах» (на задних ногах)), бог Энки (в убейд. прошлом - Двуединое божество) представлялся и как полумужчина-полурыба (он и «рыбокозёл», поскольку амбивалентен). Примечательно, что слуга и посланник Энки бог Кулулу тоже представлялся в виде рыбочеловека.
Весьма показательно, что богиня Нанше, дочь Эа/Энки, считалась, в частности, и покровителем рыбной ловли (написание её имени включает в себя знак рыбы (что означает и плодовитость богини)). И, вероятно, поэтому в книге "Товит" (8,3) рассказано, что ха-ибири Товий в свою первую брачную ночь, опасаясь злых демонов (и, в частности, Асмодея), а также моля о зачатии сына, взывает о помощи и содействии к своему личному (и родоплеменному) богу Абба/Энки, и, видимо, заодно к его дочери (т.е. Товий - хаибири из племени "Авраам" ("Отцы Авраама")): ибо он положил в курильницу печень и сердце рыбы и курил ими всю ночь (быть может, желая также увидеть и вещий сон о своей будушей семейной жизни, который ему ниспошлёт и растолкует Нанше, как богиня предсказаний и толковательница снов). Заметим, что Энки, не только в качестве бога-отца "курировал" «животное» плодородие (зачатие), но как личный бог Товия должен был создать и вложить его супруге семя для продления рода.
Таким образом, в силу скотоводческо-кочевой месопотамской традиции рыба у древних евреев, преимущественно, соотносилась с культом Абба (Энки/Эа), богом вод царства Шумера и Аккада (у ханаанеев, по-видимому, рыба соотносилась с Великой Асират морской). Небходимо отметить, что "Агада" и библейская традиция (возможно, связанная с воспоминанием об образе богини Нанше, либо сложившаяся в Ханаане в силу ассимиляции хаибири), усматривают в рыбе и общепринятый раннеземледельческий символ плодовитости (изобильного материнства). Так, в некоторых еврейских общинах Северной Африки и по сей день бытует обычай бросать рыбу к ногам жениха и невесты (согласно символике, таким образом (одновременно) возносится моление и о «животном» плодородии жениха (апелляция к Энки о зачатии), и о изобильном материнстве (плодовитости) невесты (апелляция к либо Нанше, либо к Асират, как к богине-матери)).
Любопытно (воззрения индоевропейцев), что в Мегарене жрецам Посейдона надлежало самим съесть всю жертвенную (принесенную в дар богу) рыбу (А.И. Зайцев. 2005). Вместе с тем, судя по сообщению Секста Аврелия у древних римлян не каждый из жрецов, участвующих в жертвоприношении, "был допущен до вкушения священных остатков от жертвы" (в этой части практиковалась даже почётная наследственная преемственность).
Очевидно, что в соответствии с возникшей в палеолите/мезолите магией символики, животные двух рассмотренных выше групп использовались преимущественно при отправлениях культа мужской ипостаси Двуединого божества (бога-отца, а затем и его эпифаний), и в общем случае могут считаться составляющими единую группу.
Третья (очерёдность условна) группа животных, птиц и растений, в основном, являлась (по сакральной принадлежности) приношением Великой матери, богине Неба, и обычо использовалась при отправлениях её культа, либо культа её эпифаний, а затем (позднее) и культов богов, «генетически» соотносимых с небом, в т.ч. и солярных.
В культовой практике древних евреев птицы обычно связывались с плодородием утробы: «как птица... улетит... ни рождения, ни беременности, ни зачатия (не будет)» (Ос.9.11). На свадебном пиру (в застолье) у евреев жениха и невесту специально кормят птицей. «Женщина, достоверно перенесшая пять родов, приносит одну жертву (одну пару голубей) и участвует в жертвенной трапезе». (Галаха). При раскопках города Лагаша обнаружена статуэтка шумерского демона (ХХII-ХХI вв. до н.э.) с жертвенным голубем в руках (51. Рис27). Исидор Севильский писал о голубях следующее: «Древние называли голубей «венериными птицами», потому что они... любовно целуются» («Этимологии или Начала», п.38). То же (в части плодовитости) относится к рыбе, свиноматкам, черепахам и лягушкам (так, найдено каменное изображение черепахи, датированное 37 тыс. до н.э.).
В одном из хеттских ритуалов говорится: «На третий день... царица приносит в жертву богине Солнца города Аринна [Камрусепе] одну тучную корову и восемь овец». Обычно в дар женскому божеству и приносился «женский» набор животных, нередко соповождаемый соответствующей числовой символикой (числа 3, 4, 8). Так, кельтской богине неба Бригит (как и позднее мужским божествам Неба (в частности, Ану), громовержцам (к примеру, Таранису) и солярным богам (например, Атум-Ра)) приносились в жертву белые быки (Гере же преимущественно - молодые, белые, коровы). Жертвы, приносимые в дар хтонической эпифании Великой богини, также были строго регламентированы (в частности, по цвету). Согласно Гомеру, Гее, ассоциируемой с римской Церерой (соответствовующей в свою очередь греческой Деметре), в жертву приносился черный ягнёнок (а богиням
поддельный автор.
