соотносились с образом их «владельца» (бога-отца) весьма разнообразными по содержанию сакральными символическими узами.
Сходство таких этимологически родственных слов, как шум. "udu" ("баран") и баск. "idi" ("бык"), как предполагается, возникло на основе близких религиозно-мифологических представлений этих этносов о сакральной природе амбивалентной Луны. Заметим, что связь "быка" и "барана" (к примеру, в отображении сложного образа шум. бога Наннара (Сина) как быка (тельца), для которого баран - издревле священное животное) - как представляется, не чисто шумерское (или убейдское) воззрение (но, возможно, натуфийско-анатолийское).
Поскольку при сакральном отображении (описании) амбивалентной природы Луны в едином контексте, должны были сочетаться элементы культа как Всеобщей матери, так и бога-отца, то отсюда и связь (переплетение) символов богини-матери (баран, его рога) и бога-отца (бык, его рога; змея), а также сочетание эмблем: бык и баран, в качестве священных животных, свидетельствующих о дуальном характере Луны и её божества. Представляется, что устойчивые сакральные аналогии: полумесяц (серп Луны) - небесная (серебристая) ладья, рога, змея, голова льва, а также и чаша (Рене Генон), - возникли в силу визуально ассоциативной связи.
Так, в Уре найдены убейдские сосуды с изображением полумесяца. Очевидно, что эти сосуды (эмблемы исключительно богини-матери) соотносят Луну с культом богини. В Шумере найдены и вотивные (глиняные) хлебцы со знаком полумесяца на них (Van Buren, Op. cit., p.3). Известны также и изображения женских фигурок с нанесённым на них знаком спирали, - здесь палеолитической эмблемой Луны (М. Элиаде). Как уже упоминалось, в Анатолии «двухволютный символ», прототип которого - рога барана, обозначал небосвод (т.е. саму богиню Неба).
В тантрическом тексте «Lalitasahasranama» говорится, что в Луне «находится» богиня Трипурасундари (являющая собой Луну), которая (богиня), судя по имени, возможно, трёхлика (отражает вид Луны до, во время и после полнолуния). В трактате «Рудраяурала» описана, ставшая традиционной, церемония «поклонения (лунной) деве» (церемония «кумари-пуджа» начиналась в новолуние, продолжалась пятнадцать ночей и отражала текущее состояние Луны). В одном мексиканском мифе (Briffault, II, 573) Луна изображена в образе молодой, прекрасной женщины (однако она инициировала глобальную катастрофу).
Греческий историк Плутарх писал о египтянах ок. 60 г. н.э.: «Египетские жрецы называли Луну «матерью всего сущего», поскольку Луна, чей свет благоприятствует влажности и беременности, способствует зарождению живых существ». Древнендийская богиня Синивали (молодая Луна) - «прекраснорожающая» (Атхарваведа. Мандал VII.48.), и к ней обращаются с просьбами о потомстве (Р.Б. Пандей «Древнеиндийские домашние обряды (обычаи)». 1990). Примечательно, что богиня Синивали", наименование которой означает «Госпожа Сини», - жен. проявление Луны; в то время, как шум.-акк. «Син» - муж. её (Луны) проявление. Данные названия (адекватные расщеплению) "Син - Сини" вполне могут восходить к общим протодравидийским (натуфийским) истокам наименования проявлений Двуединого божества, как бога Луны (японское "sin" означает "божество" (7.)).
Такое название Луны как (14.) «дарительница жизни и провозвестница смерти» соотносит (отождествляет) её с образом Великой матери, - к примеру (В.В. Иванов. 1979), этимологическое родство таких хетт. слов как "Аrma" - "Луна" и "irman(iio)" - "болезнь, заболеть" (Великая богиня - источник болезней (в частности, Лилит, Ламассу, Гула)). Вместе с тем хетт. "armah" означает "(с)делать беременной", что в свою очередь говорит о связи Луны с культом бога-отца.
Примечательно, что взаимосвязь Великой богини с Луной ярко высвечивается в верованиях «примитивной» религии пигмеев (H. Trilles «Les Pygmees de la forêt equatoriale». 1933). Так, пигмеи считают Луну «первоосновой зарождения и матерью плодовитости», причём, в ритуальном обряде празднования новолуния у пигмеев могут участвовать только женщины, которые предварительно окрашивают себя в белый цвет, а затем танцуют и пируют (круговой танец и белый цвет - символика культа Великой богини).
В Древнем Египте и Иберии Луна ассоциировалась с растительным плодородием (вероятно, со времён начала земледелия). Благодаря теплу Луны появляются растения, - сказано в одном иранском тексте (Яшт, VII, 4). В Китае и Бразилии (57.) тоже существует поверье, что трава растёт при Луне. Показательно, что у древних хатти термин «Луна» и понятие «жёлтый цвет» (эмблема созревания, спелости) - однокоренные. Французские крестьяне до сих пор сеют в новолуние, а собирают овощи, когда Луна убывает (Krappe, 100). «Связь между Луной и растительностью столь сильна, - отмечает Мирча Элиаде («Трактат по истории религий»), - что многие боги плодородия являются в то же время лунными божествами [все Великие матери, а также такие боги, как Энки, Осирис, Дионис, Чандра, Эзус, Альмаках и т.п.]... у всех... сохраняются лунарные функции и атрибуты».
Общепринято, что пышные формы «Венеры Лоссельской» (вырезана в известняковой глыбе, раскрашенной красной охрой ок. 23 тыс. лет до н.э.; Ле-Кап-Блан в Дордони), традиционно придававшиеся кроманьонцами материнским фигурам (символика плодоносящей способности, силы материнства), характеризуют богиню как Великую мать. Здесь богиня («Венера Лоссельская»), на ладони согнутой в локте правой руки держит (Т. Придо «Кроманьонский человек». 1979) бараний рог с 13 длинными поперечными прорезями (астральная символика), в котором (в роге, напоминающем серп нарождающейся Луны), в частности, А. Маршак усматривает эмблему Луны (данный рог (как "Рог изобиия") вполне мог символиировать связь плодородия с фазами Луны и её положением в небе).
Как полагают К. Найт и А. Батлер («Мистерия Луны»), уже 20 тыс. лет назад (как минимум) женщины знали продолжительность своих менструальных циклов и соотносили их с фазами Луны. И эта связь между человеческой плодовитостью и лунными циклами нашла отражение в терминологии: считается, что слово «менструальный» происходит от лат. «mensis», означавшего «лунный месяц» (четырехнедельный период).
Таким образом, представляется, что известная композиция «Венера Лоссельская» чвляет собой образ Великой богини как всеобщей матери, как владычицы человеческого, животного и растительного плодородия, которое (как и зачатие) связано с Луной (её фазами и орбитальным периодом), а также зависит и от расположения звёзд Зодиака (13 прорезей).
Связь "высоких" вод с Луной была подмечена ещё в древности (в частности, греками и кельтами). Считалось (Исидор Севильский "О природе вещей"), что "луна вызывает обильную росу и управляет всеми водяными субстанциями... с ростом луны растут все потоки, а с убыванием ее, уменьшаются". Бытовало представление, что великие реки (к примеру, Ганга) извергались на землю с небес, вытекая из лона Великой матери (изображение из Мохенджо-Даро). В тексте же из «Some cruces of the Langdom Epic» (У.Ф. Олбрайт) говорится, что эти «воды истекают из своего лона, из лунного источника». Как известно, воды морей и океанов "курировали" Великие богини (к примеру, Тиамат или Великая Асират Морская), то они же и "ведали" приливами и отливами.
Так, мифологиях американских индейцев иероглиф «вода» (М. Элиаде), изображаемый сосудом (вазой), который наполняется каплями, падающими из облака, всегда встречается в сочетании с лунной символикой. «От Луны [как проявления Великой матери] нисходит дождь» (Айтарейя-брахмана, VIII, 28, 15).
Вместе с тем, поскольку с земными пресными водами изначально был связан бог-отец (например, Апсу или Энки/Эа), то и мужское проявление Луны тоже соотносится с водой. Так, в одном шум.-акк. гимне Сину говорится: «Когда ты, словно лодка, плывешь по волнам... чистая река Евфрат насыщается сполна водами». На графеме (57.; Рис.67-3; II тыс. до н.э.) показан бык (стоящий в позе понурого человека, свесив (опустив) вдоль тела передние ноги-руки), из пасти которого (как бога вод) вытекает "земная" вода (5 длинных волнистых линий). Многочисленные свидетельства указывают, что у древних шумеров полумесяц считался символом бога Энки/Эа (пожилого бородатого мужчины, окружённого потоками воды). Показательно и то, что по обе стороны изображения Небесных Врат Ану стояли на страже (в свой черёд) боги Энки и Энлиль, которые обозначены (идентифицированы) полумесяцем (убейдский Энки) и семью точками (Энлиль).
Связан с Луной и Дионис. В поэме "Нонна" (52.) рассказано, что раннеземледельческий Дионис - рогатое чадо, "быкоприродный", у него пёстрое лицо (пятнистое, как поверхность Луны). Подмечено (W. Otto. «Dionysos», pp. 162-164), что и «Дионис... связан с водой, с кровью, спермой, с процессами произрастания». Дионис (как и Син) и путешествовал в серповидной («лунной») лодке (99.). Так (М. Нильссон. 1998. Рис.13), статую Диониса, пребывающего в Афины из Элевфер, торжественно ввозили в город на корабле (как на небесной ладье).
Как известно (М. Мюррей), на потолке молельни храма в Дендере изображена богиня неба Нут, от которой исходят и Луна, и Солнце (т.е. Нут их, свои проявления, перманентно порождает, как Хатхор утром Солнце (Нут и Хатхор отождествлялись)). Следовательно, вполне возможно, что представлениям о «лунной» (у шумеров - Наннара) и «солнечной» (у египтян - бога Ра) ладьях предшествовал образ "небесной" ладьи Великой матери, богини Неба, вид (цвет, сияние) которой (ладьи) изменялся от дня к ночи (в течение суток), в соответствии с трансформацией характера эпифании богини Неба. В частности, суждение о "небесной", связанной с Великой матерью Адити, «божественной ладье с прекрасными веслами, не дающей течи», встречается у древних индусов (Атхарваведа. Мандал VII. 6-7).
Сакральная связь образа Луны с быком (с богом-отцом) довольно хорошо представлена в месопотамских артефактах и мифах. Так, найдены шумерские печати (11.), на которых изображен бог Луны Наннар в виде (параллель к образу крылатого Фанета) львиноголового орла (эмблема полнолуния), охраняющего стада и отары. В одном из шумерских текстов, посвящённых богу Луны, говорится: «Словно серебристая ладья, (Луна) вздымает рога к верху» (51.). Известно и то, что у шумеров фазы Луны сопоставлялись с жизненным циклом тельца Наннара (Зуэна, Суэна, Сина).
Знаменательно, что и культово-мифологическое бытиё бога Луны Наннара (Сина) дуально (то он - "жив" (и Луна видна), то - "мёртв" (и Луна пропала)): в силу характера своей природы он (Наннар) пребывает и в небе, и под землёй, в преисподей, где родился и куда с постоянной периодичностью возвращается. Когда тельца Наннара всенародно хоронили (лунный год заканчивался), то его торжественно отправляли в Кур на корабле (эквиваленте небесной ладьи; - отсюда и шум. наименование праздника - «Карнавал», что буквально означает «корабль» (не исключено, что данное название связана с термином "К(у/о)р")) в «Страну без возврата», и где он функционировал как один из судей подземного мира (вместе с тем известно и т.н. «дерево Сина», используемое, вероятно, при установлении земной вины). Характерно, что и др.-инд.
поддельный автор.
