Обычно всенародные праздничные проводы "Эзуса кернунноса" (рогатого Эзуса) начинались накануне праздника и длились трое суток до наступления Самайна, и трое суток после. Провожали бога с всеобщей скорбью (как и Таммуза): «Рогатый бог... Крылатый бог... Павший бог самхейновых слёз (богини)... Этой ночью, в Самхейн, мы отмечаем твой путь, (но уже) Тёмный бог, путь на закат в страну Великой тьмы» (следовательно, в данном случае замены «жизнь за жизнь» не предполагалось).
В этот праздник (Самайн) во всех домах гасились очаги (заметим, что у греков Аргоса и на Кеосе существовал обычай гасить огонь очага, когда в доме кто-то умирал); а друиды разжигали церемониальные огни (вероятно, для процессии проводов Эзуса) и священные ритуальные костры (возможно, жертвенные), огонь от которых вносился в каждый дом.
Однако «король умер - да здравствует король!». Жизнь продолжается, и её созидание (регенерация) не должно прекращаться, а посему Великой матери природы Бригит на время отсутствия Эзуса необходим другой достойный паредрос. И она (согласно докельтской мифопоэтической традиции) в каждый Самайн (на его исходе), в ипостаси «Морриган» (ибо зимой Великая богиня в ипостаси «Бригит», вероятно, обрела бы облик весьма пожилой женщины, глубокой старухи, мифологически не свойственный Бригит), выходит замуж за престарелого "простака" Дагду (отметим, что К.-Ж. Гюйонварх и Ф. Леру также полагают, что в браке с Дагдой Морриган - ипостась богини Бригит), поскольку бог-отец Дагда (отождествлённый на островах с Энки) - хронологически первый супруг островной Бригит (по-видимому, соотносимой на Иберийском полуострове с Дамкиной (под именем "Домну")).
Вместе с тем, поскольку значимое (и широко известное) кельтское мужское божество плодородия (помимо "Эзуса рогатого") - "Кромм Круах", то он, согласно теологическому статусу, должен был бы непременно являться одним из супругов Бригит (воспринятой и адаптированной кельтами), т.е., как представляется, "Кромм Круах" вполне мог (и должен) соотноситься с богом-отцом Дагдой (с которым отождествлялся и Диспатер). Заметим, что и др.-егип. Осирис, и хан. Муту почитались не только как владыки царства мёртвых (и преисподней), но и как боги плодородия. Характерно (М. Нильссон. 1940), что и у греков города Афин в праздник «Анфестерий» (февраль-март) отмечался не только «День всех усопших» (умершим предкам совершались приношения из овощей и возлияния вином), но и священный брак Диониса (во второй день праздника).
И поскольку у кельтов по обычаю брак заключался на время, например, на один год (см. выше), то, по всей верочтности, и священные браки сакральных пар Бригит-Эзус и Морриган-Дагда (совершались торжественные обряды) могли заключаться сроком на полгода. Друиды были большими законниками!
Характерно (отмечает Ж. Дюмезиль), что у воинственных скандинавов и германцев природа права была таковой, что даже самые священные правовые процедуры носили (конфликтный) характер военных действий ("Видение Гюдьви")). Так, в одном из древних сказаний повествуется, что во время празднования «Самайн» достойные мужчины различных кланов, по традиции, сватались к девам из Бри Эле, и при этом обязательно погибал кто-нибудь из какого-либо клана претендентов. Отсюда (по аналогии) можно предположить, что какая-то часть человеческих жертвоприношений в «Самайн» могла быть связана со сватовством Дагды к Морриган, но всё же, как известно, основная их доля была обусловлена отправлением культа плодородия Кромм Круаха.
Таким образом, торжества, празднования, связанные с плодородием, проводимые в «Самайн», соотносились не только с Эзусом, но и, возможно, с Дагдой, а также и с Кромм Круахом.
Примечательно, что у некоторых племён ирландских кельтов бытовал обычай, согласно которому в брак с местной богиней плодородия должен был вступать также и молодой король (священный брак короля с кобылицей (Н.С. Широкова)). Возможно, что при этом король (смертный супруг богини) периодически исполнял функции (в части плодородия) не только её земного паредроса, но и жреца культа плодородия (хотя и К.-Ж. Гюйонварх и Ф. Леру полагают, что в общем случае король кельтов «не осуществлял религиозных функций», поскольку вопросы культа узурпировали друиды). Заметим, в частности, что у древних шумеров, хеттов, ханаанеев и этрусков царь (правитель) был одновременно и главным жрецом, и верховным судьей, и нередко главнокомандующим, а также и ответственным за урожай.
В ситуации, когда кельтам необходимо было выбрать нового правителя (по Г.Ю. Цезарю), использовался следующий интересный обычай (связанный с культом главного божества (видимо, громовержца)). Так, установленным порядком выбирался мужчина-прорицатель, далее он причащался мясом белого жертвенного быка (т.е. приобщался к богу Неба как прородителю племени/клана (обряд тотемизма)), после чего ложился спать со словами: «Я буду грезить о том человеке, который должен быть выбран королем». Четверо (символика небосвода) друидов нараспев читали над спящим заклинания, чтобы он увидел во сне избранника божьего, достойного быть правителем (заметим, что у шумеров, дабы получить свыше сновидение, спали в храме на жертвенном столе (т.е. как бы приносили себя в дар богу-хозяину храма ради вещего сновидения)).
Отметим, что и у индоариев проводился брак др.-инд. "девы" (богини) Тапати с царём Самвараны («Махабхарата», I). По-видимому, у скифов также мог существовать ритуал священного бракосочетания молодого царя с богиней (с Табити как "царицей скифов"), призванный обеспечить урожай, а также и подтвердить сакральность царской власти (о чём так заботился Саргон Аккадский). Существует мнение, что отражением этого ритуала является повествование Геродота о "захвате" (видимо, получении) первым скифским царём Колаксаем (вероятно, заключившим брак с богиней) золотых предметов, опущенных (ниспосланных) Табити с небес (ср. - царская власть была спущена с небес): плуга с ярмом, секиры (лабриса) и чаши (все предметы - атрибуты культа Великой богини), которые могли быть восприняты как выражение божьей воли, указание Табити как следует жить (занятия земледелием, война и пиры). Заметим, что у бурят были ниспосланы с небес кузнечные принадлежности.
Существовало поверье, что божественная супруга короля (богиня) с годами дряхлела вместе с ним (аналогия к паре Эзус-Бригит), превращалась в старуху и постепенно утрачивала свои способности творить плодородие (что сказывалось на урожае и приплоде). И в конечно итоге возникала необходимость замены старого короля на молодого (что омолаживало и богиню плодородия).
Заметим, что у хеттов, в частности, ежегодно практиковался обычай т.н. «замены» царя. В соответствии с месопотамской традицией (В.Г. Ардзинба) царя подменяли военнопленным (или статуей). Этого военнопленного облачали в царский наряд и по завершении обряда не убивали, но изгоняли из города. После чего на смену изгнанному «старому царю» вступал на престол «новый (и молодой) царь» (т.е. прежний правитель).
Итак, время шло и зима заканчивалась. С наступлением тёплого сезона, 1-го мая, когда праздновался «Бельтайн» (или «Сетсамайн»), знаменовавший начало пастбищного сезона (скот выпускался на открытые пастбища), "Эзус рогатый" в очередной раз возвращался из преисподней и начинал рубить сучья священного дерева, дабы омолодиться.
Одним из главных ритуальных деяний в Бельтайн было возжигание костров, часто - на холмах (на которых, как предполагается, и совершались оргии плодородия). Люди, украшенные листьями, танцевали вокруг костра (двигаясь по часовой стрелке). Нередко в Бельтайн деревянный столб или растущее дерево (видимо, без зелени) обкладывали дровами и сжигали (изгоняя зиму). Иногда по полям носили «майское дерево» (как эмблему весны, зарождения новой жизни). Несомненно (иконография свидетельствует), что культ «воскресшего» Эзуса был увязан с огромным пламенем сакральных костров (праздник сопровождался жертвоприношениями).
Так, при праздновании кельтами солнцестояния «Лита (Litha)» (20-21 июня) люди днём, помимо участия в ритуальных церемониях, пели, водили хороводы (по часовой стрелке), украшали себя и жилища ветками и ленточками, гирляндами и венками из цветов (символика богини-матери). Обязательно также использовались береза и белые лилии. С наступлением же темноты устраивались факельные шествия и костры. Даже угольки из этих ритуальных костров сохранялись и использовались, чтобы исцелять раны (символика бога-отца). Парни и девушки, взявшись за руки, прыгали через огонь трижды, дабы их брак был богатым и многодетным. На одной из картин изображены спящие в лесу на высокой, пышной траве (в праздник «Лита») обнажёнными парень (в венке с рогами молодого оленя) и девушка (в венке из цветов), потенциальные молодожёны, над которыми навис (благословляя) огромный, зелёный силуэт рогатого бога плодородия.
Отметим также и подобный латышский народный (арийский) праздник со сходным названием Лиго ("Līgo"), который отмечается в ночь с 23 на 24 июня. При этом плетут венки из дуба и полевых цветов, поют песни. Существует и эротическая традиция настойчивого поиска в лесу парнем и девушкой цветка папоротника. Вместе с тем, на Лиго не только разводят костры, но и зажигают на горе (на возвышенности) огонь в бочке, поднятой на длинном шесте, приветствуя Солнце (такую гору обычно украшали дубовыми листьями и "крестами Лаймы" (ср. "кресты Бригит") - свастикой, которую древние прибалты считали эмблемой Солнца (как уже упоминалось, в Латвии есть города с названиями Дагда, Индра, Друя)).
[justify]В древних ирландских легендах (Энциклопедия «Кельтская мифология». 2002) рассказано о неком древнекельтском (общеирландском) божестве, носившем имя «Кромм Круах». Так,[b]
С уважением, Андрей.