Произведение «Древний человек и божество, Том 2» (страница 81 из 147)
Тип: Произведение
Раздел: Эссе и статьи
Тематика: История и политика
Автор:
Оценка: 5
Баллы: 6
Читатели: 15374 +5
Дата:

Древний человек и божество, Том 2

такую "эмблему"), к которой кельты «приделали» (!!) и рыбий хвост (видимо, соотнося её с культом Дагды). Примечательно, что в верованиях ирландцев сохранялось поверье о том, что хранители вод - змеи или драконы (у шумеров мудрый Змей - отец Эа/Энки, у греков боги рек - мужские божества (к примеру, Ахелой)).[/justify]
«Необходимо отметить, что... у Дагды было и малоизвестное имя Аэд Аллайн из Эсс Руада («Водопад Руада»). Все это наводит на мысль, - полагает Н.С. Широкова, - что всезнающий лосось… из Эсс Руада, - это не кто иной, как Дагда». Подмечено, что Дагде была также присуща способность превращаться и в других животных, в основном, соотносимых с культом бога-отца.

Известно и такое имя Дагды как «Кер(а)» (латин. «cerus» - «тво­рец»), а это может связывать образ Дагды с творением мирозданья (бог-демиург - проявление патриархальной культуры).

Весьма показательно, что в собрании богов перед сражением при Маг Туиред бог Дагда был назван (признан) как «даг-да-э». Очевидно, что древние ирландцы запамятовали, что означает это (иберийское) выражение, поскольку толкуют его как  «Ты - благая рука». Попытаемся интерпретировать данное выражение ближе к тексту.

Как известно, в наименовании змея Энки как владыки вод (бездны Абзу/Апсу), - «Эа», шум. слово «а» означает «вода», а «э» интерпретируется как «(божественный) дом» в смысле владычества. Такое шум. выражение, как «эн», обычно означающее «господин, хозяин», где (в "э-н") термин «н» обозначает понятие «высокий, верхний» (см. «Отцы Авраама»), - букв. значит «высокий (небесный) дом». Заметим и то, что хурр. слово «eni», фонетически близкое к шум. «эн», означает «бог» (И. Дьяконов). Следовательно, в термины «э» («(божественный) дом») и «эн» («высокий (небесный, божественый) дом»), в значении (понятийный смысл) «владычество, господство (высшей силы)» - адекватны. И тогда выражение «даг-да-э» может быть интерпретировано и как «Владыка Даг-да» ("Владыка - бог-рыба"), - как архаичный владыка вод.

И поскольку один из теонимов Дагды - "Аэд Аллайн", где «Аэд» («aed») означает «огонь», то  данное наименование можно трактовать как "Бог дома палящей жары (Владыка подземного огня преисподней)". Показательно и то, что в награду за труд на строительстве крепости бог-отец Дагда выбрал себе в дар черную телку.

Такое имя Дагды, как «Эохайд Оллатир (Eochaid Allathair)», обычно воспринимается как «Отец всех (Всеотец)», т.е. и богов, и людей. Позднее, в силу адаптации, «он [Дагда] был [стал] великим отцом [и] Туата Де Дананн». Характерно, что миф о происхождении людей от божества загробного мира (т.е. от архаичного бога-отца как владыки преисподней) был общекельтским (49.) и семантически совпадает, в частности, с представлением ханаанеев (и, вероятно, хурритов) об их прародителе - боге-отце с наименованием «Хен, Кен» (ханаанеи -  сыны Хена, Кена («Бен Хенном»)), от имени которого - протоханаанского божества подземного огня, и образовано название «Гееннна огненная»).

Показательно и то, что в упомянутом выше собрании богов Дагда также заявил, что способен (в состоянии) делать всё то, что сделают другие боги, а это может говорить о том, что присутствующие на совете мужские божества - персонифицированные эпифании Дагды как мужской (но амбивалентной) ипостаси Двуединого божества.

Замечено, что у ирландского Дагды (он же «Эохайд Оллатир» - «Отец всех») просматривается ряд общих черт с Диспатером (так, считалось, что Дит обитал и в преисподней, а Дагда - в огромном кургане «Крепость на Бо(а)йне»). Общепринято, что имя «Дис-патер» означает «Всеобщий Отец»; однако это толкование можно уточнить: «Ди(а)с-(ср. "Dyâus, Dieu, Dues")-патер» дословно значит "Бог-отец". Примечательно, что вотивные надписи, обращенные к Диспатеру, найдены в Южной Герма­нии и на Балканах. В «Записках о Галльской войне» Юлий Цезарь упоминает, что «все галлы считают себя потомками отца Дита и говорят, что таково (также и) учение друидов» (и тогда Диспатер должен являться небесным божеством). И поскольку в патриархаль­ной культуре ариев отец богов - бог Неба, то круг и крест часто выгравированы на бронзовых статуэтках  Дис-патера), а у Лукана («Фарсалии») Диспатер отождествляется с громовержцем Юпитером (Таранисом). И тогда представляется, что прототипами небесного Отца Дита могли послужить образы (как «pater familias» - глава семьи) римского Ю-питера и бога земли и её недр Дагды (в христианстве Дагда носит название «главного бога язычников» (Дж. Маккалох)).

Так, у кельтов одной из жен Дагды была Боанд, считавшаяся речной богиней. Однако её (предположи­тельно) иберийское (шум.-семит.) наименование «Бо-ан-д» («В ней (т.е. она) божество Неба») показы­вает, что она в тоже время и богиня Неба (т.е. «Боанд»  - вероятно, ещё одно из имён Бригит, которая ассоцииро­валась с водами рек). В мифологии сохранилась и архаическая связь Дагды с Великой богиней как с боги­ней войны, владычицей смерти (Дагда - сезонный супруг Морриган; связь Дагды с богиней войны (как с проявлением богини Неба) выражена у кельтов также и посредством сакральной сиволики: на палице Дагды 8 зубцов, поднять эту палицу в состоянии 8 человек; Великая богиня, изначально владычица жизни и смерти, наделила палицу способностью не только убивать в сражении по 9 человек (как 3 по 3) одним ударом, но и даровать жизнь убиенным: один конец палицы Дагды убивал, а  другой - возвращал к жизни. 

      В трактате «Выбор имен»  повествуется и  «о том, что… Дагда владел котлом под названием «Неиссякающий», в котором каждый находил себе пищу в соответствии со своими заслугами, и («никто не ушел от него голодным»)... Была у Дагды и живая (дубовая) арфа «Уаитни». Когда бог играл на ней, времена года шли установленным чередом [отголосок того, что Дагда когда-то был устроителем миропорядка]... Дагда, считавшийся большим любителем и неутомимым поедателем овсяной каши, служил отражением... сознания архаичных [земледельческих] народов, питавшихся в основном зерном [т.е. Дагда изначально (см. выше) - божество раннеземледельческой культуры]. В древнем предании... сохранившемся в составе Харлейского манускрипта, дано описание одеяния  бога [явно не праарийское]. На нем была коричневая рубаха с широким  вырезом на вороте, едва прикрывавшая его бедра, а поверх нее - широкая накидка, ниспадавшая с плеч. На ногах у него были башмаки из конской шкуры волосом наружу.  Он повсюду... возил за собой на колесе [на тачке] восьмизубую боевую палицу» (Энциклопедия «Кельтская мифология». 2002).

 К наиболее древнему пласту общекельтских божеств (до эпохи появления громовержцев) может быть также отнесен и бог Солнца Тевтат (этимология теонима связана с галльск. «teuto», ирланд. «tuath» - «племя»; лит. «tauta» - «народ»), бог-защитник (военной и мирной деятельности) большесемейной общины (рода). За кельтским Тевтатом, древним прарийским богом Солнца (у лувийцев - Тиват (лув.  «тиват» -  «солнце»), у палайцев - Тият, у хеттов - Сивет («сиват» - «день»)), сохранилась его изначальная функция воителя, о чём свидетельствуют найденные в Англии надписи, посвящённые Марсу «Теутатису» (Честертон, Роски Вуд), Марсу «Тотатису» (Йорк) и Марсу «Тутатису» (Олд Карлайл), а также Марсу «Тоутатису» в Зеккау (Штирия) и в Риме (заметим, что известны ок. 60 имен кельтских богов войны, соотносимых с Марсом). Заметим, что о Тевтатесе (а также Таранисе и Эзусе) упоминает в поэме «Фарсалия» римлянин Лукан (I в. н.э.).

Солярное божество «Луг (Lug)» («сияющий») - источник солнечного света, бог света, у галлов, ирландцев и астуров отождествлялось с «Беленосом» (Belenos, Belenus, Belinus), см. выше, как и Луг, богом солнечного света, по-видимому, в силу того, что, как принято полагать, имя «Belen(os)» образовано от слова «belo-s» - «яркий», и посему также трактуется как «сияющий, светящийся». Согласно Геродиану, и Белен, и Луг отождествлялись в Северной Италии с Аполлоном. И действительно, если представить теоним «Белен» в виде шум.-акк. «Бел-ен (Бэл эн)», то он может означать «Владыка господ (богов)» и вполне являться («Белен») синонимом бога Луга периода, когда солярный бог Луг считался наиболее великим воителем (альтернатива богу Неба у валлийцев) и главой (лидером) богов (Таранис в ту пору находился в статусе бога-громовика). А в таком случае связь имени «Belen(os)» с термином «belos» - кельтская народная этимология.                                                                     

[justify]По-видимому, бог-воитель Камулос («Camulus») не менее древен, чем Тевтат. Следы культа этого божества в Великобритании обнаруживаются в названиях города «Камулодунум» (из римской колонии сер I в. н.э.) и, вероятно, легендарного «Камелот», а также в некоторых иных именах. У гелов Камулос считался одним из повелителей клана Туатха Де Данаан. Римляне нередко отождествляли его с Марсом. У древнекельтского племени «реми», живущего на территории нынешней Бельгии (вероятно, потомков народа «колоковидных кубков» (т.н. племена Парталона, покинувшего острова), Камулос также почитался как божество войны (изображается с атрибутами Марса: доспехами, шлемом и т.п.). О том, что наименование "Камул(ос)" было знакомо и племенам праариев (в частности, индоиранцам), может свидетельствовать то, что касситы Вавилонии (по меньшей мере, испытавшие сильное арийское влияние (Б.А. Тураев)) отправляли культ бога "Kamulla" (а о его высокой значимости в пантеоне говорит то, что в Касситской Вавилонии он отождествлялся с местным богом-отцом Энки). Любопытно и то, что ительмены (коренная народность Камчатки) веровали (до принятия православия) в существование "облачных (небесных) духов" "камули" (их самоназвание "итәнмән" буквально означает (как считается) "тот, кто существует (живой человек)", "сущий, живущий"). И поскольку в выражении "(и/э)т-ән-мән"

Реклама
Обсуждение
     09:16 05.04.2019
Как человек с высшим историческим образованием, прочитал с большим интересом. Хорошая работа. Хоть это и не художественная литература, но она тоже очень нужна. Согласен с Ириной Луцкой насчёт глав - легче будет читаться.

С уважением, Андрей. 
     12:21 05.10.2017
Спасибо, очень интересно. 
Ещё не раз вернусь к вашей работе. Уж очень она большая, может, стоило разделить её на главы?
Книга автора
Абдоминально 
 Автор: Олька Черных
Реклама