Произведение «Древний человек и божество, Том 2» (страница 90 из 147)
Тип: Произведение
Раздел: Эссе и статьи
Тематика: История и политика
Автор:
Оценка: 5
Баллы: 6
Читатели: 15385 +16
Дата:

Древний человек и божество, Том 2

сооружений свидетельствует о юго-западном происхождении строи­телей этих гробниц". Показательно и то, что в графстве Голуэй (Ирландия) были найдены извест­ковые  «барабаны»  из  Фолктона  (Йорке), которые воспроизводят  очертания  иберийских  идолов  из  фаланг  пальцев; "создавая  впечатление,  что медный  век  Пиренейского  полуострова... оказал  влияние  на  Британские острова  в  раннем  периоде  среднего  бронзового  века" (Г. Чайлд)).[/justify]
Известно, что иммигрировали из Иберии не только племена иберов, но и, по свидетельству Гая Юлия Цезаря, пикты (насе­ление древней Шотландии), по происхождению близкородственные североафрикан­ским европеоидным племенем берберов ("кельты, заселявшие Британские о-ва в кон. I тыс. до н.э., столкнулись с пиктами - высокими, длинноголовыми людьми европейского типа"; язык пиктов относился к берберийско-ливийской группе афразийской (семито-хамитской) семьи языков); а также и племена басков. Присутствие же племён басков на Британских островах подтверждается, в частности, и средствами популяционно-генетического ана­лиза: так, показано родство басков с ирландцами и валлийцами (к примеру, встречаемость гаплогруппы R1b1a2-M269 у басков, а также и в популяциях Шотландии и Ирландии дос­тигает 80-90%  (у басков R1b1 - ок. 92%, и несколько выше только у ирландцев - 95-96%, однако гаплогруппы басков несомненно мо­ложе (А.А. Клёсов)).   

Приведём ряд баскско-кельтских/английских лексических соответствий (пред­по­ло­жительно не связанных с экспансией кельтиберов):

"ценный" по-англ. - "valuable", а по-баск. - "baliotsu"; 

"цена" по-англ. "price", а по-баск. "prezio"; 

"тростник" по-англ. - "cane", а по-баск. - "kainabera";      

"степь"  по-англ. - "steppe", а по-баск. - "estepa";

"пугать" по-англ. - "scare", а по-баск. - ikaratu;

"кровь" по-англ. - "blood", а по-баск. - odol; 

баск. "пшеница" - "gari" и "ячмень - "garagar" (шум. «agargara» - «рыба»),

а по-англ. "зерно" - "grain";

"мера" по-англ. - "measure",  по-баск. - "izari"; 

"башня" по-англ. - "tower", а по-баск. - "dorre";     

"дротик" по-англ. - "dart", а  по-баск. - "dardo"; 

"часть" по-англ. - "part" а по-баск. - "parte;

"тонкий" по-англ.  - "thin", а по- баск. - "сіа";

из кельтских языков заимствованы и такие слова

 как "mando" - "мул", и "maitatu, maite" - "любимый".

Приведём и несколько кельтско-шумеро-аккадских лексических соответствий:

по-англ. слово "бездна" - "abyss", а у шум. - "абсу";

по-англ. "рог" - "horn", а у акк. - "qarnu";

по-англ. "little" - "мало", а у акк. "littu(m)" - "ребёнок".

Легенды кельтской мифологии (Энциклопедия «Кельтская мифология». 2002) повес­твуют, что одна из первых (возможно, первая) волн иммигрантов с Иберийского полу­ост­рова на Британские острова - племя, возглавляемое Эбе­ром, одним из сыновей Миля («приплыли сыновья Миля, предки современных обитателей страны (гойделов)» (А. и Д. Рис «Наследие кельтов. Древняя тра­диция в Ирландии и Уэльсе». 1999)). Так (Дж. Мак­калох), упоминается  что некое племя «милези­анцев» как «эбуроны». Заметим, что имя "Миль", представленное как сем.(акк.) «Ми-(е)ль», озна­чает "(тот) «Кто бог», где «ми» - «кто». Примечательно, что и другие сыновья Миля носили шум.-акк. имена: «Айрех» (библейский «Эрех» - "Урук," город в Нижней Месопотамии); «Амергин» (состоит из слов: шум.-ак «Эмер, Омер, Иимер» (ивр./акк. «омер» - букв. «сноп», шум. "имер" - мера объёма), а также праари. «гин, ган, ген(ос)», - т.е. данное наименование адаптировано кель­тами); имя «Эрем-он, где часть слова "Айре/Эре" тождественна шум. "Уру", может быть представ­лено в виде "Уру-м", а последнее весьма напоминает шум. "Урим(-а)", что означает«в (городе) Уре» (С. Крамер)). И тогда имя Эрем-он" в виде "Урим-он" можно толковать как "Город Ура" (вы­ходцев из Ура, столицы импе­рии III династии Ура).

Мифы кельтов повествуют и о битвах между мигрировавшими на острова праа­рийцами (одна из волн), ведомыми Парталоном ("Партолайн"), с ранее расселившимися там "фоморами", предводительствуемыми божеством по имени «Кихол». Войны между этими этническими груп­пами происходили постоянно, и, в конце концов, победу одер­жали прарии Партолайна. Так, (ибе­рийский) теоним «Кихол» (как упоминалось выше), представленный как шум.-акк. «Ки-(ha)-эл», означает «Бог (этой) земли», т.е. это бог этноса, уже давно обитавшего в данном регионе. Легко видеть, что наимено­вание «Ки-(х)-эл» («Ки-эл») -  семантичес­кий аналог имени «Эн-ки» (термины "эл" и "эн" адекватны).

Весьма существенно, что в мифологии ирландских кельтов встречаются важнейшие божества шум.-акк.  пантеона: «Айлиль» и «Эйлилл(ь)», несомненно восходящие к шум.-акк. "Эллиль", и "Бели" (акк. «Мой Бел» (Энлиль или Мардук)); "Курой" и "Кормак" (ср. шум. "Кур"; такое иберий­ское островное имя бога как "Корб (Курб)" («Кельтская мифо­логия». 2002), вероятно, адаптиро­ванное "Кур"); "Афагдду" («Аф-А(г)дду» - «Гневный Адду»); "Нинниау" (ср. Нинн(иа)у, Ининна (Инанна), Нанна); "Ниамх", "Маха" (ср. Нин­мах); "Дайруре" (ср. Д-Аруру); "Элатх" (ср. Элат); «Шетант» («Шет-ант», ср. акк.. Шет - злой дух, а шум. Шед(д)у - «благой» дух-хранитель); Этайн (напоминает Этану из "Мифа об Этане"). Древние англосаксы почитали "богиню рассвета и весны Еостре" (эмблемой богини, как символом "продолжения жизни и её обновления был [амбивалент­ный, как и сама Иштар] заяц"; т.е. "Еостре", как и Бригит, соотносилась с Луной), причём, счита­ется, что англ. слово "пасха" - "Easter" (заметим, что "пасхальный" кроли­к/заяц и служит символом обновления, новой жизни) "происходит именно отсюда" (Джон Фоли. 1997). Легко видеть, что в наименовании "Easter" хорошо просматривается акк. имя "Истар/Иштар" (ивр. "Эстер").

Упомянем и такие имена богов фоморов (ассимилировавшихся на островах иберов) как Элат­хан (это имя, будучи представлено как шум.-акк. «Эл-ет-(ha)-ан», означает «Бог (этого) неба); на­именование внука бога иберов Нета («Кельтская мифология»; Н.С. Широ­кова) - бог "Балор"(если в "Бал-ор" термин "Бал" - «Бэл» или "Баал") можно интерпрети­ровать как «Владыка света (сия­ния)».

Уместно привести (для сопоставления) и некоторые теофорные наименования друидов: «Бри» (ср. ивр. "бари" - "здоровье"), Бро(й)х(ан)» (шум.-сем. «Барох ан» - «Святое небо») и "Кала­тин" (шум.-акк. "ha-эл-ат-(а)-ин" - (некто) "бог этого господина").

Как представляется, друиды несомненно не только хорошо знали мифологию (как литературу) царства Шумера и Аккада, но и её культовое приложение. Так, цикл мифов о Думузи (Таммузе) и Инанне был адаптирован и использован ими в связи с (важнейшим) культом своего умирающего и воскресающего бога Эзуса. Подобно соотнесению обрядов этого шум.-акк. цикла с восхождением на престол царя-жреца (эна) в империи III дина­стии Ура, на знаменитом кельтском «Пире Тары» «праздновался ритуальный брак короля с его королевством и тем самым утверждалась власть вновь избранного короля» (Н.С. Широкова. 2005).

Показательно и то, что герой ирландских мифов Кухулин, сын кельтского бога света Луга, от­вергает любовь, предложенную ему любвеобильной богиней Морриган (она пред­стала перед ним на колеснице в виде юной, черноволосой, со вкусом одетой красавицы и пообещала помощь (по­беду) во всех сражениях). Оскор­блённая отказом богиня мстит Ку­хулину, всячески мешая ему в битвах. Однажды Морриган обратилась в огромного угря и в разгар боя обвилась вокруг ног героя (она пыталась вредить Кухулину и в обличьях тёлки и волчицы), но Кухулин всегда отбивался от богини (и наносил ей при этом серьёз­ные увечья). В конечном итоге богиня обрекла его на смерть.

Несомненно, что канва фабулы этого мифа - калька с эпоса о Гильгамеше. Пос­лед­ний, внук бога солнца Уту (и сын богини), отвергает любовь ветреной Инанны (нугиг Не­бес). И обиженная богиня Неба насылает на город Урук, в котором правил Гильгамеш («Он тот, кто ведал всё»), ог­ромного небесного быка, чем привела в ужас всё население города. Однако герой убивает и этого быка).

Выявление у островных кельтов слова "бездна" ("abyss"), весьма близкого к шум. термину "абсу", может свидетельствовать и о знакомстве с циклом мифов об Энки.

По всей вероятности, друиды были знакомы и с какими-то правовыми нормами "черноголо­вых". Известно, что принцип талиона: «жизнь за жизнь» (и обратное - «смерть за смерть») извес­тен со времён протошумерской древности (к примеру, мифы о пребы­ва­нии в преисподней Энлиля и Нинлиль, Инанны и Думузи). Тот же подход изначально бы­товал и у кельтов. Так, в бретонской сказке «Грот корриганов» Великая богиня кельтов декларирует (подобно владычице Кура Эреш­кигаль): «Мой закон - древний закон: сердце за глаз, голову за руку, жеребца за кобылицу». Од­нако со временем кровная месть у ир­ландских кельтов была (даже в мифах) заменена штрафом, выкупом (даже вместо жертвы «замещения», которой могла служить и корова). И это нововведе­ние (несомненно, заимст­вованное кельтами у иберов) соотносится с положением (ст. 16) законода­тельства Шульги (империя III династии Ура), согласно которому виновный выплачивал потер­пев­шему де­нежную компенсацию («Если человек другому человеку сломал орудием даже кость»).

Уместно (в доказательных целях) привести и некоторые иберо-баскские - шумеро-аккадские лексические соответствия:

у иберов "дротик" -  "trag-ula", у акк. - "tart-ahu", у баск. - "dardo" (англ./кельт. - dart); 

[justify]у ибер. "город" - "iler", у шум. - "uru", у

Реклама
Обсуждение
     09:16 05.04.2019
Как человек с высшим историческим образованием, прочитал с большим интересом. Хорошая работа. Хоть это и не художественная литература, но она тоже очень нужна. Согласен с Ириной Луцкой насчёт глав - легче будет читаться.

С уважением, Андрей. 
     12:21 05.10.2017
Спасибо, очень интересно. 
Ещё не раз вернусь к вашей работе. Уж очень она большая, может, стоило разделить её на главы?
Книга автора
Абдоминально 
 Автор: Олька Черных
Реклама