Характерно, что в образе кельтского Эзуса, бога Луны (возможно, на Иберийском полуострове отождествлённого с Сином/Зуэном), за которым были оставлены лишь плодородие и произрастание, сохранилась его непосредственная связь с небосводом: он - не только «крылатый бог» (текст из молитвы на проводах Эзуса в преисподнюю), но и наделён рогами оленя, священного животного богини Неба, а также возлюбленный Бригит.
Латинское же «сernunnos», как известно, букв. значит «рогатый» («cerna» - «рога»), но тогда наименование "Кернуннос" - просто характеристика к внешности (облика) бога Эзуса; а выражение «Эзус Кернуннос» дословно означает «Эзус рогатый». Так, известна скульптура, где Великая богиня-мать держит на руках ещё маленького антропоморфного рогатого бога.
И, как представляется, у кельтов обозначение столь популярного божества римским термином «рогатый» ("сernunnos") вполне могло закрепиться и с «лёгкой руки» римлян превратится в один из расхожих синонимов наименования этого бога. Показательно (подчеркнём), что Лукан, говоря о трёх важнейших кельтских богах, упоминает наименование "Эзус", но хранить молчание по поводу Кернунноса, хотя и иконография которого весьма богата (что объяснимо, если это - один и тот же бог).
Отмечается (Дж. Маккалох), что богу Эзусу поклонялись в Париже и в Треве; монета с его именем была найдена в Англии. Термин «Езус» встречается в названии галльского племени «езувиев», а также (собрание имён А. Холдера) в таких личных именах (Англия, Франция, Швейцария), как Езугенос («Произошедший от Эзуса»), «Езунертос» («тот, кто обладает силой Эзуса»), «Езумагнус» (лат. «magnus» - «великий, большой»). Очевидно, что «Эзус» галлов и «Эзус», к примеру, гелов - не тождественны (сказывалась племенная и территориальная специфика).
Как известно, тема умирания и возрождения божества природы разработана весьма подробно в шумерской мифологии. Здесь бог Думузи-Таммуз («пастырь (пастух) времён до потопа», покровитель скотоводства; первоначально - олицетворение плодородия степи (пастбищ), «владыка растительности») покидает «этот мир» и уходит в «Страну без возврата» сроком на полгода, а возвращается, оставив вместо себя заменой сестру Гештинанну. Хаттский же Телепину, бог умирающей и обновляющейся природы, бог плодородия, умирает (уходит в преисподнюю) без замены, как и протоханаанейский бог Балу/Ваал (отсутствует семь лет). Такие мужские божества природы как Пан и Сильван, с которыми "Эзус кернуннос" соотносился, вообще умирающими богами не считались.
Итак, "Эзус кернуннос" уходит на полгода (без замены) в подземное царство в праздник «Samain, англ. Samhain» (1-го ноября), но природа (Бригит), да и сам бог, скорбят об этом заранее.
Заметим, что у кельтов (по крайней мере, в Ирландии и Галлии) год состоял из холодного (тёмный, не благоприятный) и теплого (светлый) сезонов (лето начиналось 1 мая (в «Бельтайн») и завершалось 1 августа праздником «Лугнасад»).
Праздник Самайн завершал «тёплое» полугодие и знаменовал начало «холодного» («Samain» знаменовал собой окончание одного сельскохозяйственного года и начало следующего, и соответствовал окончанию пастбищного сезона; в это же время скот вели на убой (Т. Пауэлл)). Примечательно, что в своих ритуалах Самайн содержал черты древних скотоводческих культов (Дж. Маккалох).
Так, на одном из изображений Эзус кернуннос (с лицом и ушами зверя), одетый по-осеннему, играет на длинной флейте (у флейты - 10 звеньев, а на боге сидят 5 птиц); т.е. налицо хтоническая атмосфера (дух) картины. Заметим, что и ситуация, представленная в "Картина 11" (где в священном браке участвует 5 персонажей), в свою очередь (как упоминалось) демонстрировала хтоническую окраску последствий обряда священного брака (грядёт увядание).
Между рогами бога, нередко идентифицированного как «Кернуннос», иногда изображалась пятиконечная звезда (не перевёрнутая). В данном случае эта пентаграмма, соотносимая с "умиранием" архаичной богини Неба (как планеты "Венера"), подчёркивает хтоническую окраску культа "Эзуса кернунноса", как божества флоры, непосредственно связанного с небосводом, богиней Неба, которая и сама периодически "умирает".
Иконография (широко представленная в Инете) демонстрирует и постоянную скорбь богини Бригит по поводу старения Эзуса и ухода его в преисподнюю. Так, на двух различных картинах (одного и того же содержания) богиня сидит на каменном троне и держит первый сноп (в природе осень). В одном случае она в горе «заламывает руки», а в другом - рыдая, закрывает лицо ладонью (вполне возможно, что в своих сезонных изменениях внешности Бригит "подстраивается" под любимого Эзуса).
Так, в иконографии Бригит иногда в показана в разных возрастных (сезонных) обликах: молодая, налитая соками, пышущая здоровьем, женщина - на одной картине; и пожилая, располневшая, слегка обрюзгшая матрона - на другой. Соответственно у кельтов (к примеру, в Шотландии) и первые снопы урожая разных сезонов (яровые и озимые) назывались «Дева (Невеста)» и «Старуха» (у германцев же жертвенный сноп составлялся из первых и последних колосков одного урожая).
Так, в одной из саг повествуется, что богиня растительности (под именем «Бодб») и некий немногословный высокий мужчина вместе куда-то направляются (здесь Бригит в хтоническом образе Бодб провожает Эзуса в "иной мир"). Путь не близок, и путники просятся на ночлег в дом короля (согласно фабуле саги). Встретившемуся им в дороге герою Кухулину (боги представлялись смертным в облике обычных людей, а иногда и в виде животных, часто птиц) богиня, рекомендуя своего спутника, называет его (Н.С. Широкова) именами: «Высокий тростник» и «Сильный холод и ветер», что может указывать на сезон действа, как на глубокую осень (поскольку внешность Эзуса зависит от времени года).
Обычно в саге, описывающей какое-либо (непременно связанное с хтоническим миром) деяние, в котором совместно участвуют богиня природы и «Рогатый» (здесь термин как теоним), им и животным, сопутствующим богам, придаются «ярко выраженные демонические (и хтонические) черты» (нередко их лошадь - трёхнога, а в скандинавской мифологии такая лошадь-призрак - «лошадь Хель» (хозяйки преисподней), и кто её увидит - вскоре умрёт). Сами же боги (Бригит и «Рогатый») уродливы (они - фоморы), да и одеты они во всё красное, у богини даже брови красные; а у мужчины - «черные, жесткие, (торчащие) как иглы, волосы», и он несёт на плечах черную, опаленную огнём (т.е. ритуально очищенную), визжащую свинью.
Как известно, у ариев Древней Индии и Европы всё, что связывалось со смертью, с преисподней, изображалось окрашенным в красный либо чёрный цвета (так описано потустороннее царство Ямы и он сам; кроме того, в Индии осужденных на смерть (и саму смерть) одевали в красное одеяние, а в Европе - палача).
Относительно чёрной свиньи. Так, у древних шумеров и египтян свинья (видимо, самец, - поскольку кабан соотносился с недрами земли) связывалась также и с отправлением хтонических ритуалов (чёрные свинья, корова и собака (последние иногда красного или рыжего цвета (см. выше)). Так, в Египте свинья служила жертвенным животным владыки мира мёртвых Осириса. Чёрные свиньи издревле приносились в жертву и чёрному Сетху, имеющему ряд характерных черт бога-отца, владыки преисподней (кабан - одна из его эмблем).
Поскольку в Ирландии и Шотландии Самайн отмечался и как «праздник умерших» смертных (обитателей мира инобытия, «Мира предков», см. ниже), отсюда и тот факт, что в Ирландии ещё в VII в. н.э. в праздник Самайн (по свидетельству святого Адамнана) приносилось в жертву особенно много свиней (т.е. Эзус несёт богам преисподней в дар жертвенных свиней).
Таким образом, событие (действа из саги), в котором участвуют оба супруга, связано с потусторонним миром, с уходом туда Эзуса. Как представляется, в контексте кельтского мифопоэтического повествования страдающая Бригит сама провожает своего "увядшего" мужа, столь совсем недавно могучего, неутомимого красавца, в потусторонний мир (в мир инобытия), ибо их ожидает долгая разлука.
[justify]На одной из пластин котла из Гундеструпа показано пребывание богини в потустороннем мире (по Ж. Атту). И поскольку богиня держит в правой руке ворона, следовательно, в преисподнюю она попадает в облике Борб (- Морриган). Здесь (в потустороннем мире) она показана рядом с божеством Огма/Смертриус (над головой одного из изображений героя Огмы обнаружены следы надписи «Смертриус»). Примечательно, что и Смертриус, и Огма (Огмиос) сопоставлялись с Гераклом (считается, что наименование «Smertrios» - синоним к основному имени). Тот факт, что бог Огма/Смертриус изображён на одном из рельефов «Монумента парижских лодочников», тесно связывает его с мифопоэтической фигурой Эзуса (соотносит некоторые из наиболее героических его (Огмы) подвигов с событиями из «жизни» Эзуса, которого герой охраняет даже в преисподней). Саги повествуют об Огме/Смертриусе как о друге и отважном защитнике пары "Эзус - Бригит", их жизнесозидающей «любовной связи», от гнева громовержца Тараниса, царя богов. Согласно фабуле, Таранис (аналогии см. выше) мстит своей бывшей супруге, которая им пренебрегла и предпочла ему молодого красавца Эзуса. И Таранис насылает на Бригит огромных волков (вероятно, столь же чудовищных, как и Фенрир). Устрашённая богиня, желая избежать страшных клыков, превращается в птицу, но от громовержца ей в небе, как и на земле, не укрыться. И коалиция богов (куда входил и прарийский воитель, солярный Тевтат) собирает армию и направляет её на защиту богини природы, предварительно спрятав (скрыв) её от глаз Тараниса, бога Неба, в недрах земли. И тогда Таранис натравливает своих волков на некоего священного тельца (т.е. на Эзуса (параллель - миф об Адонисе). И на днище котла изображён лежащим (павшим в изнеможении) могучий телец, изнурённый долгим преследованием, - глаза его от усталости навыкате, к его горлу, припав к земле, ползком подбирается волк (волки изображены и позади загнанного быка). Однако показано, что через тельца уже перепрыгивает (как в критских «играх с быком») человек с мечом, в котором Ж. Атт усматривает Огму/Смертриуса. И герой спасает Эзуса (и Бригит) от разбушевавшегося
С уважением, Андрей.