Отметим также и то, что рассматриваемое имя, представленное как «Кам-эл(ос)», где сем. (ивр.) «кам» («קם») означает «враг» (синонимы к которому - "обидчик, противник, гонитель"), может быть истолковано и как "Бог - гонитель обидчика (врага)", ("Бог - защитник"). В таком случае этот теоним вполне мог входить в лексический состав праафразийской языковой общности.
Наименование «Камулос» обычно интерпретируется как «небеса» (как имя нарицательное), а также и как - «могущественный», что, по-видимому, связано с основной функцией данного божества - «владыка Неба, воитель», и говорит о нём (прилагательное «могущественный»), как об одном из ранних праарийских богов Неба, сохранивших (на фоне полномасштабных громовержцев) свой статус великого воителя (типа раннего Дьяуса). И тогда вполне возможно, что этот праарийский бог Неба мог быть занесён на острова носителями культуры «колоковидных кубков» («народом чаш»), вынужденными воевать за землю с потомками эберийских иммигрантов первой волны.
И поскольку в наименованиях городов «Камуло(с)-дунум» и «Луг(у)-дунум» их вторая часть «дунум» («dönüm», турец. (видимо, прахатто-хур.); а также ивр.-хан. «дунам») является наименованием единицы измерения площади, то название города «Луг(у)дунум» (Лион), толкуемое как «холм Луга» (Дж. Маккалох «Религия древних кельтов». 2004), видимо, первоначально означало «Земля (участок, территория как собственность) Луга)» (о том, что город «Лугудунум» - «город бога Луга», считает и Ф. Леру («Ogam», IV, 306).
Как уже упоминалось, юный бог скандинавской мифологии Бальдр нередко рассматривается как умирающее и патенциально воскресающее божество плодородия: «не пахан, не сеян хлеб уродится, [когда] Бальдр воротится (из мира преисподней "Хель")» («Прорицания вельвы»); хотя и нередко предполагается, что смерть Бальдра могла соотноситься с «мотивами инициаций», к примеру, как смерть ханаанского Акхата. Обнако то, что празднество «смерть Бальдра» проводилось в день летнего солнцестояния, вполне возможно, обусловлено тем, что юный бог Бальдр, имя которого ("Ба(а)ль-д-р") означает "Владыка божественного света (сияния)", - восходящее (утреннее, юное) Солнце (в частности, "Сварог" связывался скифами с дневным Солнцем).
Возвращаясь к ранее изложенному (к причине убийства Бальдра богом Локки), заметим: если Бальдр - восходящее, утреннее Солнце; а, как известно (см. выше), священное животное Локки - жук-скарабей (эмблема др.-егип. бога Хепри - бога утреннего, восходящего, Солнца), то, следовательно, и амбивалентный Локки тоже соотносился (издавна связан) с утренним Солнцем (быть может, поэтому галльский термин, обозначающий "солнце" - "grian", - жен. рода (Н. Пенник, П. Джонс. 2000)). И тогда убийство юного Бальдра можно теологически расценить как то, что культ Локки окончательно вытеснил образ Бальдра в ипостаси "Владыка божественного свечения".
Согласно данным иконографии (см. выше), в качестве сезонного партнёра (паредрос) матери природы Бригит в священном браке выступает умирающий и возрождающийся бог плодородия, рогатый Эзус/Кернуннос. Один ли это бог (с двумя именами), либо «Эзус-Кернуннос» - единое, но дуальное божество (как считает, в частности, кельтолог Жан-Жак Атт), либо это отдельные боги Эзус и Кернуннос, а тогда являются ли оба божества умирающими и возрождающимися, либо кто-то один из них? - все эти вопросы требуют рассмотрения.
Итак, как выясняется, большинство изображений кельтского рогатого божества «Эзус/Кернуннос», к сожалению, не имеет опознавательных сопроводительных надписей: на ряде из них написано «Кернуннос»; а изображения, идентифицированные как «Эзус» - вообще единичны.
На одной из пластин внутренней поверхности серебряного котла из Гундеструпа, Дания (примерно I в. до н.э.; латенская культура (V-I вв. до н.э.)) находится рельефное изображение сидящего на земле (с перекрещенными ногами, - в «позе Будды») мужчины с оленьими рогами на голове (опознаётся как Эзус или Кернуннос). На его шее - кольцо (торк(вес)), подобные же торки надеты и на оба рога этого божества. Ещё один торк он держит в правой руке (под головой рядом стоящего оленя (эмблема Великой богини), а в левой - длинную рогатую змею (эмблема архаичного бога-отца). Над этой змеёй два синкретических зверя, судя по размерам, - самец справа и самка слева, заняты «любовными играми». Следовательно, это изображение ритуала-прелюдии к священному браку связано с некой поведенческой линией данного рогатого божества (как ипостаси некоего небесного бога-отца).
Так, на статуях из Соммерекура (I в. до н.э.) мужчина с оленьими рогами на голове также изображен сидящим в «позе Будды», а у его спутницы в руках - рог изобилия. Оба они держат сосуды, из которых кормятся три змеи с головами барана (эмблема Двуединого божества): две обвивают тело бога, а третья находится у богини.
Обычно Эзус/Кернуннос изображался в обрамлении весенней, летней или осенней растительности (зимой он в преисподней). Характерно, что и как у Бригит, его возростной облик (внешность) зависит от сезона, от времени года. Так, у Эзуса/Кернунноса, изображённого в ночную пору ранней весны (на чёрном небосводе взошла Луна, бог одет в шубу (ночные заморозки), в одной его руке - торк, в другой - змея с головой барана (муфлон)), юное, тонкое лицо без бороды и усов, а рога небольшие, по три небольших отростка на каждом роге (которые (эти три отростка) могли сответствовать трём первым месяцам нового года (март, апрель, май) по древнеримскому календарю Нумы Помпилия)).
Ещё на одном из изображений Эзус/Кернуннос представлен в виде стоящего на (летнем) зелёном фоне (ноги не показаны), обрамлённом (ограниченном) рамой картины (бог держится (изнутри) за раму руками), пригожего, молодого и сильного мужчины с небольшой бородкой и усами, с длинными, красиво распущенными волосами и большими оленьими рогами. За спиной бога (вверху с левой стороны) изображена летящая сова (богиня-мать как владычица смерти), а справа, в волосах бога у его плеча, - змея (символика присутствия бога-отца). Из-за нижней планки рамы выглядывает (свисает) ещё и голова оленя (богиня-мать). Руки бога покрыты изображениями S-образных спиралей (в неолите S-образные графемы обозначали в Юго-Восточной Европе змею, см. Т1). На правой стороне его груди изображены топоры (возможно, это топор, которым, обрубая сучья дерева, Эзус омолаживается). На его лбу (в том месте, куда наносится знак касты) также нарисован некий знак, похожий на лабрис (двойной топор) с короткой рукояткой к верху (символика воителя (поскольку у кельтов все мужские и многие женские божества - воители).
И далее: поздняя, холодная осень, Кернуннос (есть надпись) в плащ-накидке из листьев сидит в лесу, скрестив ноги, на огромном, замшелом пне среди деревьев, сбросивших почти всю листву. У заметно постаревшего бога скучное и далеко немолодое лицо, округлое брюшко мужчины преклонного возраста, длинная борода и огромные, мощные, очень ветвистые рога (змея обвевает его ногу).
Принято полагать, что наиболее характерные черты иконографии данного божества: оленьи рога (изображался бог и с тремя парами рогов: быка (спереди), оленя, и лося), «буддийская поза» (сидит, скрестив ноги), торквес и бараноголовая змея (как мать-отец). У ног бога нередко изображались олень и бык (архаичные богиня-мать и бог-отец).
Сакральная символика свидетельствует, что Эзус/Кернуннос постоянно находился под опекой своих великих родителей («скорбящие родители» в том или ином виде, символически присутствуют на большинстве рисунков), по-видимому, как божество (любимое дитя), обречённое вскоре умереть.
Уместно упомянуть, что в «позе Будды» «замечены» и кельтские богини, а «торк(вес)» - украшение, популярное не только у богов, но и у вождей и героев.
На одном из рельефов известного «Монумента парижских лодочников» (I в. н.э.), в верхней его части, высечено имя «Эзус» и изображен бородатый человек в короткой тунике, обрубающий топором ветви некоего священного дерева; на другом - бык со стоящими на его спине и голове тремя журавлями (сверху сделана галльская надпись: «Таврос Тригаранус» («Бык с тремя журавлями»)). На рельефе алтаря, найденного в Трире (Германия), представлена та же тематика: изображен безбородый мужчина, рубящий дерево. В кроне дерева можно различить (разглядеть) головы быка и трех журавлей («туманные, смутные» образы быка и журавлей, витавшие в листве древа, могут символизировать помыслы возрождающегося в процессе рубки (обрубания ветвей) бога плодородия).
И, как представляется, у кельтов бытовало верование в то, что когда Эзус рубил ассоциирующееся с ним дерево, то он, обрубая ветви, выросшие за полгода его пребывания в преисподней, тем самым как бы омолаживался (начинал рубить бородатым, а заканчивал уже безбородым). Вполне возможно, что число ветвей этого священного древа возрождения (нечто, вроде нити мойры Атропос), как и число отростков его оленьих рогов, соотносилось с возрастом бога.
Тот факт, что с Эзусом ассоциировался бык со стоящими на нём тремя птицам (белыми журавлями), должен указывать на жизнетворящую связь (путём священного брака) Эзуса (быка) и богини природы, владычицы плодородия (три птицы - триединая богиня Бригит, которая и сама (без этого быка) иногда представлялась в виде трёх журавлей (49.)). Характерно (и естественно), что на большинстве изображений богини Неба Бригит птицы сопутствуют ей (особенно гуси/лебеди). Отмечается (Теренс Пауэлл), что Бригит принимала и облик птицы с человеческой головой. И так как на всех изображениях подобной тематики представлен именно бог Эзус, следовательно, он и являлся партнёром Бригит по сезонному священному браку.
[justify]И поскольку на изображении с латинской надписью «Кернуннос» (см. выше) показано
С уважением, Андрей.