Древний человек и божество, Том 2

Следует отметить также и крест, выгравированный на медной доске в форме «священного дерева» и хранящийся в одном английском соборе (Х. Саггс «Величие Вавилона»). Этот крест конструктивно состоит из 14 (2 раза по 7) различных элементов и содержит 10 «лепестков (розеток)» трёх типов. Вдоль нижней части его (креста) вертикального ствола (луча) симметрично расположено по три пары «розеток» (т.е. 6 шт.) типа «листья дуба» (на коротких, загнутых к верху под углом 45 град., «ветвях»). Верхняя часть креста содержит ромб, из вершин которого исходят 4 «луча» - «ветви» с попарно одинаковыми «лепестками-розетками» (композиции из треугольников: на верхней - 4, на нижней «розетке» (шестиграннике) - 2) на концах «веток» (в центре обеих (наиболее крупных) розеток на вертикальных лучах, исходящих из ромба, - круглые отверстия (кольца)); под одной из них, верхней, сделано два острия в виде треугольников). Горизонтальные «ветви (лучи)» креста в два раза длиннее, чем прочие, и на каждой из них сделано по 4 острия (попарно напротив друг друга) также в виде треугольников (всего остриёв - 10). В сумме число треугольников - 16 (2 раза по 8). В середине каждой из сторон ромба находится по маленькому кольцу (всего колец 6).

Таким образом, очевидно, что данный крест - эмблема растительного плодородия Великой богини-матери, богини Неба («священное» дерево, треугольник, розетка, кольцо, собственно крест;  сакральные числа: 3, 4, 6, 8). Употребление ромба как символа, напоминает о существовании перманентной порождающей слитности женского и мужского начал. Сакральная символика креста говорит и о хтоничности плодородия, его связи с землёй (число 7) и её недрами (число 10), а так же (в свете христианского восприятия эмблемы «крест») об умирании и возрождении (воскресении) семян (зерна) и растительности (сезонно).

Итак, отдельные черты (функциональные эпифании культа) Бригит, высвечиваемые иконографией, в совокупности складываются в почти "полномасштабный" образ раннеземледельческой Великой богини, хотя и некоторые её эпифании - следствие влияния воззрений патриархата. Она - демиург; как богиня Неба - источник белого дневного света и "небесного молока"; связана с Луной, Солнцем и Зарёй; Бригит - Великая мать растительного и животного мира, «мать семейства» (у неё трое сыновей); хранительница огня домашнего очага; охранительница брака, помощница при родах (согласно некоторым текстам, Бригит была повитухой у девы Марии); а также покровительница искусств (играет на арфе) и ремесел (она - кузнец, врачеватель; и вероятно, как умелица, мастер, Бригит почиталась в качестве богини мудрости и учения; а, будучи богиней-целительни­цей, она - «дыхание ее воскрешало мертвых» (Энциклопедия «Кельтская мифология». 2002)); богиня (в определённой степени) и воительница (изображалась с мечом).

Если с водами моря у кельтов соотносилась Домну, то с пресной водой (дождевой и источников) связывалась Бригит (ей было посвящено множество священных колодцев и ключей). Так, моления о вспомоществовании, возносимые богине, обычно сопровождались бросанием монет в колодцы (а сегодня в фонтаны и водоёмы). Люди, жаждущие здоровья, просят воду (как и в прежние времена) об исцелении (в источники кидались свинцовые таблички с текстом просьбы). Характерно, что обряд лечения водами исцеляющего источника содержал такие ритуалы, как обход источника три раза по часовой стрелке (символика Великой богини), а также привязывание ленточки или части одежды к дереву поблизости, иногда и одежду больного бросали в источник. Бригит не только исцеляла «священными водами жизни» немощных, но и возрождала умерших (см. выше). Возможно, поэтому одним и тем же словом («fothrucad») обозначалось ритуальное омовение (перед погребением) тела умершего в реке (вдруг оживёт) и принятие целебной ванны (Ф. Леру). Уместно отметить (57.), что и у ариев-греков веткой священного дерева, соотносимого с Артемидой, "хлестали скот и детей, чтобы они были здоровыми" (связь ветвей с оздоровлением - отголосок культа Единого бога).

Предполагается, что друидам было несомнено ведомо то, что в своё время Великая богиня (либо автохтонного населения островов (потомков древних анатолийских земледельцев), либо мигрантов-иберийцев, также частично потомков анатолийцев) почиталась как глава пан­теона; ибо «в ирландской мифологии с символизмом верховной власти связаны все женские божества, даже древние богини, устроительницы Мира, близкие образу (богини-) матери» (Н.С. Широкова).

Так, Юлий Цезарь отрекомендовал в качестве одного из самых значимых и популярных галльских божеств (перечислено шесть) некую богиню, характеризуя которую, сопоставил её образ с фигурой Минервы римлян: галльская «Минерва передает принципы искусств и ремесел» подобно римской (другой вариант перевода: галльская «Минерва учит трудолюбию и искусствам»).

Поскольку «многогранная» этрусско-римская Минерва (этрус. "Menrva" ), входившая в Капитолийскую Триаду, почиталась и как богиня мудрости, и как покровительница различных ремёсел (подобно Афине Палладе, с которой отождествлялась) и искусств (Ovid. Fast. Ill 821), бытует устоявшееся мнение (Энциклопедия «Кельтская мифология»), что кельтская (галльская) Минерва - это богиня Бригит (так как и она - покровительница искусств и ремесел).

У кельтов известна, в частности, и богиня Белисама (сем. (акк.) «Белиш-им(м)а» (ари. «ам(м)а») -  «Мать-владычица», имя которой являлось одним из синонимов Бригит (К.-Ж. Гюйонварх и Ф. Леру). Примечательно, что в функции Белисамы входило ведение сельского хозяйства, прядения, гончарного искусства (Белисама соотносилась с римской Минервой в Южной Франции и Англии). Подобно Бригит, Белисама ассоциировалась и с исцелением (как богиня горячих источников), а также с культом огня очага.

Богиня Бригит почиталась также и под следующими наименованиями: ирлан. Бригит/д, бриган. Бригантия, британ. «Brigantia» (латинизированное)), шотлан. Бриг, галльск. Бригинду. О мно­го­образии наименований богини К.-Ж. Гюйонварх и Ф. Леру («Кельтская цивилизация») пишут следующее: «В… Ирландии мы всегда встречали Бригит под самыми различными и разнообраз­ными именами, такими, как «Боанн» ("Небесная"), «Этайн»… «Таильтиу» (можно истолковать как ибер. «Та-иль-ти(у)» - «Земля - богиня жизни»)… «Эриу», «Банба»… в соответствии с аспектом рассмат­риваемого мифа» (т.е. в фабуле (эпизоде) то или иное имя богини обычно связывалось с родом её деятельности (с ситуацией)).

Очевидно, что совокупность всех этих наименований (синонимов) богини позволяет представить её образ более полно и рельефно. Итак, имя Таильтиу («Та-иль-ти(у)» - сем.-хам. выражение, где егип. «та» - «земля», а шум.-акк. «ти» - «жизнь» и «ил» - «бог» (выявлено, что родство египетского языка с семитическими отмечается в корнях, суффиксах, грамматических формах, в законе трёхбуквенности и второстепенного значения гласных)) может значить «Божество земной жизни (жизни на земле)». Имя же «Боан(н)» (шум.-акк. «Бо-ан-н») может означать «В небе; Небесная»), а «Этайн» (сем. «Эт (ha) айн» - «Это (небесное) око, т.е. небосвод»). Теоним Эриу («Эри(у)») - сем.-хамит., и означает «Мой свет»; а «Эрин» -  «Мой высокий свет (или Госпожа света» (Бригит, как богиня Неба, - госпожа белого, дневного света (см. также описание иконографии)). Имя Банба («Бен-бо») - сем. и значит «Сын (дитя) в ней» (т.е. богиня плодородия Бригит беременна). Бриганское же наименование богини «Бриг-ан-ти(я)» (где ирланд. (или ибер.) «бриг» - «сила») можно трактовать «Небесная сила жизни (небо - (источник) силы жизни» (а имя, представленное как «Бриг-ит», где «ит» - окончание жен. рода, означает просто «Сильная» (как воительница)).

Должно отметить, что фонетика и значение уэльского термина «бри» («честь, слава») инициировали (вместе с тем, бытует суждение, что это - народная этимология) мнение о сходстве (подобии) слов: кельт. «Бригит» и санскр. «Brhati» («благородная, воз­вышенная»). Коль скоро наименование Бригит трактовалось (воспринималось) и как выражение «Бри-гит(а)», где санскр. «гит(а)» - «песнь, песня», а тогда толкование этого имени богини («Бригита») - «Песнь  (о чести и славе) о доблести героев», то, в таком случае, подобная интерпретация может послужить подтверждением к тому факту, что богине Бригит "курили фимиам" островные барды (разновидность жреческой деятельности в друидизме), почитая её как «поэтессу» («Глоссарий» Кормака), богиню поэзии (видимо, предполагалось, что её пение (мелодекламация) сопровождалось игрой на арфе). Заметим, что и бог Один и его жрецы назывались мастерами песен, поскольку «от них пошло это искусство в Северных Странах («мёд поэзии» - творение Одина)» (К. Королёв. 2007)