касается уклона в мистицизм у Картосувирьё. Сразу нужно отметить, что многое из того, что связано с именем Картосувирьё и с Исламским государством Индонезии, до сих пор замалчивается, либо фальсифицируется буржуазными властями Индонезии, о чём пишут честные исследователи данного вопроса (к примеру, режим Сукарно изображал Картосувирьё агентом голландцев – как в своё время Временное правительство в России изображало Ленина «немецким шпионом» - хотя именно Сукарно, а не Картосувирьё шёл на компромиссы с голландцами). Так же и здесь. К примеру, официальные историки утверждают, что в том институте, основанном Картосувирьё, изучалась астрология, и как раз он её преподавал – но современные исламские активисты не торопятся верить этому на слово, а ставят это под вопрос (http://kami-menggugat.tripod.com/id66.html). Действительно, это не вяжется с тем, что в исламе колдовство запрещено – не было ли то, что называют «астрологией», на самом деле преподаванием астрономии, пусть и на традиционный манер?
С другой стороны, если даже элементы мистики и присутствовали у Картосувирьё и вообще у исламистов 70-80 лет назад, поскольку тогда исламисты были крестьянским движением, то сегодня, в силу урбанизации мусульманских наций и втягивания их в водоворот капитализма и научно-технического прогресса, исламизм превратился из крестьянского движения в пролетарское, и эти элементы мистики изживаются и уже во многом изжиты в процессе борьбы (я об этом уже писал в работе «Тан Малака об исламе» за 2017 г.). Действительно – к примеру, у одного индонезийского исламского активиста читаем [ https://nicohendrick.wordpress.com/2009/12/04/ghozwul-fikr-sebagai-tantangan-tabligh/ ] о том, что одним из методов отупления и развращения мусульманской уммы кяфирами посредством телевидения и других средств массовой информации является следующее:
«Телевидение много демонстрирует знахарство, мистику, предсказания, что может разрушить акыду [идеологию] уммы»
Здесь, касаясь вопроса об отношении ислама к мистике, я хотел бы привести ещё одну цитату из вышеупомянутой работы Сайида Ахмад Хана [Syed Ahmed Khan Bahador, C.S.I. A series of essays on the life of Mohammed and subjects subsidiary thereto], раздела «Эссе по мусульманской богословской литературе», подраздела «Хадисы, или высказывания пророка»:
«Все хадисы экстравагантного и из ряда вон выходящего характера рассматриваются как сомнительные, в то время как те, которые противоречат тому, что говорит Коран, отвергаются полностью, аналогично тому, как Аиша [жена, позже – вдова пророка Мухаммеда] поступила с хадисом, утверждающим, что «мёртвый может слышать», потому что этот хадис противоречит утверждению из Корана: «И ты не можешь сделать слышащими тех, кто в могиле», и этот поступок Аиши хорошо известен каждому мусульманину.
Те люди, кто имел привычку цитировать большое число хадисов, как раз по причине этого подозревались в том, что они являются людьми, рассказывающими ложные и сомнительные предания; и если кто-либо был уличён в том, что рассказал хотя бы один ложный хадис, этого было достаточно, чтобы вызвать сомнение во всех других его хадисах. Поэтому было написано много биографий таких рассказчиков хадисов с целью того, чтобы узнать, кто из них заслуживает доверия, а кто – нет. У Мадждоддина, знаменитого учёного [хадисоведа], в его книге «Сифр-ус-Са’адат» было перечислено 93 вопроса, и утверждалось, что все хадисы, относящиеся к каждому из этих вопросов, являются ложными. Многие другие талантливые авторы также говорили о недостоверных хадисах»
Итак, что мы видим?
Во-первых, сказанное в первом из цитируемых выше абзацев ещё раз подтверждает, что слова из Корана о состоянии души после смерти неверно понимать буквально, и люди из ближайшего окружения пророка Мухаммеда (та же Аиша) это прекрасно понимали.
Во-вторых, сказанное во втором из этих абзацев прямо бьёт по лжемусульманам, какими является подавляющее большинство российских мусульман, по «улемам» [«мусульманским авторитетам»]-мунафикам [лицемерам], пляшущим под дудку Кремля. В самом деле, бросается в глаза, что эти лжемусульмане на службе у российского империализма очень часто цитируют хадисы – чаще, чем Коран (что в интервью по ТВ, что на своих страничках в соцсетях и т. д.), опускают ислам до уровня веры в чудеса. К примеру, в одном интервью по ТВ один такой «улем» утверждал, что-де «все мы грешны, безгрешными были только пророк Мухаммед и пророки до него». Однако, в Коране говорится, что «раньше ты [Мухаммед] боялся людей, тогда как надо бояться Аллаха» - т. е. там признаётся тот факт, что и пророк Мухаммед раньше ошибался. В вышеупомянутой работе, разделе «Эссе о рождении и детстве Мухаммеда», Сайид Ахмад Хан пишет, критикуя западных авторов-исламофобов, смакующих истории о том, как пророк Мухаммед в детстве шалил:
«…Но, даже допуская, что все эти истории правдивые, мы не можем ощутить по отношению к ним ничего более, чем снисхождение к детским наклонностям, поскольку мы смотрим на Мухаммеда не как на бога, а как на человека, такого же как мы сами…»
Кроме того, Сайид Ахмад Хан верно подмечал и то, что в самом даре пророчества нет ничего сверхъестественного, по-материалистически толковал это понятие «пророческий дар», по-материалистически смотрел на отношения бытия к сознанию (пусть в отдельных деталях и сбивался в идеализм), причём ссылался в своей аргументации и на эволюционную теорию тоже, о чём также можно прочитать в уже цитируемой мною выше 81-й главе «Истории мусульманской философии», посвящённой Сайиду Ахмад Хану [http://www.muslimphilosophy.com/hmp/LXXXI-Eighty-one.pdf]. Я извиняюсь за то, что приведённая мною ниже цитата оттуда слишком длинная, но, пожалуй, её, всё же, следует привести полностью:
«Под разумом Сайид Ахмад Хан подразумевал эмпирический разум, к которому взывает Коран. Он называл это человеческим разумом или ‘акль-и кулли. «Это та свойственная человеку способность, при помощи которой он делает выводы на основе наблюдений объективных явлений или умственных мыслительных процессов, и которая развивается от частностей к обобщениям и в обратном направлении… Именно эта способность человека дала ему возможность изобретать новые вещи и привела его к пониманию сил природы и контролю над ними; именно благодаря ей человек способен узнать вещи, которые являются источником счастья, и потом извлечь из них столько пользы, сколько возможно; именно это заставляет человека спрашивать «почему?» и «зачем?» о различных событиях вокруг него».
В очень разъясняющей статье «Мысли человека» Сайид Ахмад Хан обсуждает проблему разума в деталях. После того, как было дано определение разума, как было приведено выше, он говорит, что человек отличается от животных вследствие разумности, что налагает на него обязанности и ответственность намного большие, чем на животных. Главная функция разума, согласно ему – приобретать знания о природе и реальности вещей. Но это знание тесно связано с убеждённостью (якин). «Я полностью осознаю», говорит он, «что без убеждённости знание невозможно ни в мирских делах, ни в религии. Но какого рода убеждённость нам нужна? Я знаю, например, что десять больше трёх. Если кто-то утверждает обратное, и в подтверждение своего утверждения превращает палку в змею, я буду, без сомнения, крайне удивлён его необыкновенным трюком, но это никогда не ослабит мою веру, что десять больше трёх. Без убеждённости такого рода невозможно продвигаться дальше». Но важный вопрос – как и где приобрести такого рода убеждённость? Он исследовал веру различных людей. Христианин, например, верит в доктрину троицы, потому что утверждается, что этой доктрине учил Иисус, а Иисус, как принято считать, творил много поразительных чудес. Но такие верования, основанные, как упомянутое выше, на авторитете особенной личности, и подкреплённые сверхъестественными поступками, не могут иметь под собой какую-либо твёрдую почву. Для того, чтобы быть приемлемыми, они должны быть одобрены разумом и здравым смыслом. Он делает вывод: «Я пришёл к выводу, что один только разум – это инструмент, который может решить вопрос, и привести к неизбежному убеждению. Но не подвержен ли разум ошибкам? Да, подвержен, и мы не можем этому помочь. Поскольку разум используется почти повсюду, разум одного человека может быть поправлен разумом другого, а разум одной эпохи – разумом другой. Без этого ничего нельзя достичь».
Однако, в истории мусульманской мысли и особенно среди мистиков разум часто ставили в подчинённое положение по отношению к интуиции или мистическому открытию истины (кашф). Газали, например, чья аргументация (изложенная им в «Мункид») была перенята Сайидом Ахмад Ханом, считал, что есть более высокая ступень по сравнению с разумом, где разум обнаруживает себя таким же подверженным ошибкам и имеющим недостатки, как чувства и ощущения за решёткой [bar] разума. Но Сайид Ахмад не желал принимать этот аргумент. Он говорил, что, предполагая, что такое состояние существует, как мы можем судить, является ли знание, добытое таким путём, действительным, или же нет? Противоречия в сообщениях о мистическом опыте вошли в поговорку. Каков же критерий, которым мы можем определить, какие из них истинные, а какие ложные? Естественно, у нас нет ничего другого кроме разума, чтобы решить этот вопрос.
Однако, согласно Сайиду Ахмад Хану, нет качественного различия между разумом и [пророческим] откровением. Сайид Ахмад Хан не признавал общепринятого различения между естественными и ниспосланными религиями, ибо это означало бы, что ниспосланная религия – это нечто отличающееся или, в определённых отношениях, даже антагонистичное естественным и разумным требованиям человека. Он смотрел на проблему их взаимосвязи биологически, и считал вдохновение естественным раскрытием инстинктивных и мыслительных способностей человека. Все насекомые и животные обладают инстинктивными способностями, которые Коран называет уахи, откровение (xvi, 68), и, т. о., считает инстинкт, разум и вдохновение принадлежащими к одной и той же категории, пусть и с различием в уровне на каждой стадии существования. Результатом природных дарований человека, которые он называл уахи, является то, что в различные эпохи и в различных регионах люди были в состоянии развить почти универсальные стандарты моральных ценностей. Те, кто наделён разумом в высшей степени, являются руководителями и вождями людей, Шах Вали Аллах называл их муфхимун. Согласно Сайиду Ахмаду, эти руководители и вожди возникают во всех областях человеческой жизни, как светской, так и религиозной, и все они без исключения получают божественное озарение или уахи. Изобретатель нового механизма, первооткрыватель доселе неизвестных областей мира, композитор, сочинивший красивую симфонию – все они являются получателями духовного откровения в своих особых сферах. Различие между пророками и другими гениями, согласно ему, обусловлено различием сфер, в которых они работают. Пророки являются духовными целителями, и их основная и единственная [sole – также переводится как «исключительная»] функция – дать новые ориентиры духовной и моральной жизни людей.
Сайид Ахмад Хан полностью отвергал взгляд богословов, согласно
