Древние анатолийцы и Евразия (часть 1)

ностратич. "ан" - "небо", буквально означает "небес-ный бык" (отметим, что ещё Ш.Д. Инал-Ипа трактовал термин "анцэа" как "бог-бык", "не¬бесный бык"). Вместе с тем, понятие "анцэа"  (его часть) может означать и "[-ц- (-ts-)] неба", "[-ц-] небесный" (т.е. "Владыка небесный", однако "Бог Неба" - это "Анца"). В дан¬ное понятие ("ан-ц-эа") входит также и ещё одна характеристика этой сакральной субстанции (божества) - оконечная морфема "э(а)". Сопоставление же выражения "[-ц-]", предположительно означающего "всемогущий; владыка", с термином - "ацэ/цэы" ("бык") показывает, что понятие "всемогущий; владыка" понимается (воспринимается) как "бык" за счёт окончания слова - "э(а)" (в свете сведений, приведённых в работе Ш.Д. Инал-Ипа "Антропонимия абхазов", можно полагать, что окончание слова - "эа" ("финальный имен¬ной формант"), выражает (определяет) собой (в общем случае) принадлежность к чему-то конкретному).
И тогда теоним "анцэа" можно трактовать как "Небесный владыка - (он же) бык". Та-ким образом, понятие "анцэа" ("бог") традиционно для постнеолита восходит к образу громовика - бога Грозы, как к небесному быку и далее к громовержцу, - как громовику и Владыке неба). Следовательно, возникшие в разное время термины "анца" и "анцеа" в теологическом плане совсем не адекватны.
Показательно, что синонимом к "Анцәа" (как к Единому богу Айтару) является и та-кое выражение, как "Сотворивший (создавший, породивший) нас" (Хазшаз; Анцва ха хазшаз). Называли Айтара (C.X . Званба) и "Хахту", что означает "Всевышний" ("Хахту" - "Ха-хту", здесь "Хту" - модифицированное адыг. "Тха").
Вместе с тем, "исходя  из  неоспоримого  факта... что  одна  и  та  же  ритуальная  пес¬ня абхазов  называется  то  «Песней Афы», то «Песней  Анцва», несомненно  следует,  что… понятия «Афы»  и  «Анцва» выступают как суть тождественные! На этот  важный  факт...  впервые  обратил  внимание  Ш.Д. Инал-ипа (Леонид Колбая "Ст. "Об абхазском языческом культе божества Афы. 1999). Следовательно, первочально наименование "анцва" служило синонимом к теониму громовика (быка) "Афы".
Упомянем и то, что ещё Д.И. Гулиа рассматривал абхаз. теофорный термин "анцва" как состоящий из двух компонентов: "ан" (у Д.И. Гулиа - "бог", а у Н.С. Джанашия и П.Г. Чарая - "мать") и "цва" (окончание мно¬ж. числа, как и "цэа" у П.Г. Чарая). И тогда "анцва" должно означать (если полагать, что ностр. "ан" - "небо", но "цва" - окончание мно¬ж. числа) - "небеса" (в ранне¬земледельческой культуре небеса, отождествляемые с богиней Неба, представлялись состоящими из трёх сфер (позднее у адыгов - из семи сфер бога Неба)). Сопоставление же теонимов "Ан-(а)ц(э)-ва" и "Ан-(а)цэ-а", - терминов, отличающихся лишь формой окончания (по Д.И. Гулиа и П.Г. Чарая), говорит о том, что оба они "генетически" восходят (и это закономерно) к образу "Небесного быка", т.е. к культам хатто-хурритских богов Грозы.
Следует отметить и то, что в принятом допущении (см. выше) понятие "вера" ("а-ха-ца-ра") может быть интерпретиро¬вано как "Свет (божественного) всемогущества".
Известно, что "религия, вера" по-абхазски обозначается и термином "адин". При этом сложилось мнение (Ш.Д. Инал-Ипа "Вопросы этнокультурной истории абхазов". 1976), что данный термин восходит к иранскому лексикону, - совпадает с анлогичным иран-ским. Вместе с тем отмечается, что и арабское "дин" - тоже понимается как "вера, рели-гия". Следовательно, истоки (появление) данного термина ("адин") не совсем оче¬видны (наиболее вероятно, что это - коранический термин, заимствованный из Танаха).
Так, в текстах шумеров с древнейших времён (а позднее и, в частности, у хеттов) термин «dingir» перед каким-либо наиме¬нованием (как детерминатив "d") обычно озна-чал, что говорится о божестве (в выражении «din-gir» слово [-d-] значит "бог (сильный; высокий - "(i)n")"). У аккад¬цев же слово «dingir» означало (просто) "бог", а в иврите «din (דין)» значит "закон (ср. "Тора"), справедливость". Таким образом, по всей вероятности, абхазский тер¬мин "(а)din" (как иранский, арабский или древнееврейский) восходит к дре¬внешумерскому (точнее, к убейдскому) лекси¬кону (в работе "Древний человек и божес¬тво" показано, что термин «dingir» соотносится с неолитичеким культом Великой матери раннеземледельческой куль¬ту¬ры; у шумеров же (ст. М.И. Зильберман "О прашумерах". Инет) изначально была патриархальная, скотоводческо-кочевая культура (уничижающая значимость женских бо¬жеств), сле¬довательно, термин «dingir» они (шумеры) заимствова¬ли у убейдцев).
Знаменательно (как выясняется), что у каждого рода абхазов (как у "черноголовых" (шумеро-аккадцев) или хурритов) имелось своё личное (персональное) и родовое божес-тво - "аныха" (что означает "святыня (божество)", нечто небесное). Так (Г.Ф. Чурсин "Ма¬териалы по этнографии Абхазии". 1956), у рода Допуа (село Допуакыт) "аныха" (т.н. "Допуааныха" - "аныха (рода) Допуа") носит наименование "Допу" (если правомерно представить этот теоним как "До-пу", то он будет означать "Уста бога" (возможно соот-не¬сение с громом, богом Грозы)) и, суду по родовой фамилии, считался прародителем данного рода. У членов рода "Лейба" (считается, что эта родовая фамилия ("Лей-ба") произведена от абхаз. мужского имени "Леи", которое в виде шум.-акк. "Эле-и" означает "мой Бог") их потомственая фамилия тоже, как представляется, содержит наименование "аныха" как родоначальника их рода. Известно, что, в частности, "аныхе" по имени "Ет-ных Аг-ных" рода Ампаровых (село Калдахвара, абхаз. Калдахәара) "в назначенные дни устраивались моления и приносилась жертва". И поскольку у членов каждого рода быто¬вала вера в то, что их "аныха" постоянно (Г.Ф. Чурсин) "невидимо присутствует среди них" (ср. шум.-акк. - "да пребудет мой "или" (личный бог: "(и/э)л-и" - "мой бог") справа, а моя богиня "иштари" - слева от меня") и всегда всесторонне их опекает, заботится о благополучии каждого из них, то можно полагать, что это родовое божество являлось и личным богом каждого члена рода (т.е. и у хатти, предков абхазов, вполне мог быть институт личных богов).
Известно, что помимо прочего, Всеобщая мать (и её эпифании) не только помогала при родах, но и наделяла появившегося на свет человека "участью, долей, судьбой", В частности, у шумеров это - личная богиня "иш(а)-тар-и" (ср. шум. бог судьбы (судьба) "Нам-тар", где "тар" - "определять") или у др.-греков - дочери Великой Никты). Так, Д.И. Гулия сообщает, что "как на создателей человека и определителей судьбы абхазы указывают на (божество) "(и)ша-ца", которое и может означать (семит.-хамит "иша (ist)" - как богиня-мать) "Владычица богиня-мать". По-абхазски "судьба" - "ашацва (ашачща)", что, как принято полгать (А.Б. Крылов "Религии и традиции абхазов". 2001), дословно значит - "та (те), кто раздаёт (раздают)" (судьбы, участи). И если полагать, что в термине "(а/и)ша -цва" морфема "цва" - окончание мно¬ж. числа (см. выше), то "ашацва" будет означать "богини-матери" (аныха различых родов), кто раздаёт судьбы, что тождественно понятию "иштари" (наделяющих судьбой), своя для каждого рода. В таком случае у каждого абхаза (т.е. и у прахатто-хурритов) должен был быть не только личный бог ("аныха"), но (что закономерно) и личная/родовая богиня. И поскольку представлялось (А.Б. Крылов), что "время от времени "ашачща, ашацва" прилетают к домам новорожденных в виде го¬лубей" (в Угарите богиня «Фуро» (сем. "пур(о)" - "жребий, доля"), носила прозвище "Хусар(о)тис", а помощницы при родах на¬зывались «Хусарот»  и представлялись в виде белых голу¬бей), следовательно, личные и родовые (в одном лице) богини абхазов носили и наименование "ашачща, ашацва".
Так, считается (воззрение патриархата), что "семь [как числовая символика] главных святилищ абхазов являются "братьями" и "сестрами" (вероятно, как отпрыски (эпифа-нии) Айтара). И тогда, по всей вероятности, святилища "сестёр" - это "дома" личных/ро-довых богинь "ашацва, ашачща" (и в качестве таковых могла быть любая из богинь (в частности, личной богиней являлась и шум.-акк. Великая богиня Иштар/Инанна)).
Одно из важнейших и наиболее почи¬тавшихся абхазами святилищ западной Абхазии находилось в селе Лдзаа, где ещё в 1915 году оно располагалось в небольшом деревян-ном помещении, находившемся среди нескольких священных дубов (т.е. в роще). И в этом святилище "курили фимиам" богине с наименованием "Анан-лдзаа-ных", которая, согласно представлениям жителей "замчишской части Абхазии" мыслилась "наподобие облака" (в свете сакральной символики "облако, туча" - грудь Всеобщей матери, напол-ненная порождённой ею, как богиней Неба, высокой, небесной, (дождевой) водой). Тот факт, что все женщины-прихожане этого святилища должны были иметь по корове, посвященной Анан-лдзаа-ных, указывает на богиню, как на Великую мать.
В состав (в т.ч. и праздничных) даров богине входили (женские по назначению):  просо, кукурузная мука, круг сыра, а также и вино (вино в дар богине - скорее всего, чисто кавказское нововведение; однако использование (потребление) паствой опьяняю-щих напитков в ритуальных целях, видимо, появилось вследствие влияния зороастризма ("сома")). В жертву богине Анан-лдзаа-ных приносился баран (как богине-матери произ¬ростания растительности), а также и козёл (тем самым призывался бог-отец для акта священного брака ради поддержания жизни на земле).
Следует отметить, что наименование "Ананд" известно как тамильское (дравид.) муж¬ское имя, которое, как представляется, - производное от  женского "Ананди"  (так, в Ханаане существовали и муж. и жен. имена, произведённые от теонима "Анат" (Великая богия)); поскольку часть выражения "Ана-н-ди (Ананд)" -  "Анан", представленное в ви¬де "Ан(а)а-н" означает "Высокая (высшая) Мать" (а "Ананди" - "Высшая богиня-мать"). В Индии же  это дравид. имя обычно понимается как "блаженство и радость" (народная этимология). Заметим, что теоним "Анана", представленный в виде "ан(н)а-ан(н)а", бук¬вально означает "Мать матерей".
Существует поверье (Ш.Д. Инал-Ипа. "Абхазы". 1960), что в ущелье реки Гумиста (у села Ачандара), на священной отвесной скале Анантвара (что переводится как «Место пребывания бо¬гини Ананы»), периодически "восседала покровительница пчел" (что мо-жет говорить либо о рудементах памяти о фабуле мифа о Телепину (его поиски пчелой), либо об атавизмах раннеземледельческих верований в то, что некогда Великая богиня почиталась как богиня Неба в облике пчелы) и охоты (подобно Артемиде, изначально малоазийской богине) - богиня с названием "Анана-Гунда" (считается (Н.С. Джанашия), что термин "Гунда" образован от груз. слова "гуиди" -