уже - "небольшая кучка камней... у корней дерева")). Судя по виду ограды (круг), а также и по тому, что "на некотором расстоянии от свя¬тилища... лежит... большой чугунный котел, в котором варили мясо жертвен¬ных живот¬ных", это святилище изначально было посвящено Великой богине-матери.
По описанию же Я. Пасхалова (1874 г) ранее здесь (или несколько выше, - со слов местных жителей) рос тисс ("Tаxus baccаta") - красное дерево, нижние ветви которого бы¬ли обвешены приношениями богу (предметы из ме¬талла, оружие) - хтонической эпи-фании бога-отца, как владыки "Мира предков" в преиспод¬ней, в присутствии которого (у крас¬ного тисса) абхазы нередко приносили присягу/клятву ("присяга у горы Дыдрипш приносится... в доказательство невиновности" (ср. с "Уашхо")). И когда тиса не стало, а его сакральная роль была перенесена на один из грабов (что в свете содержания культа бога-отца закономерно), почитавшийся (видимо, позднее) как священное дерев бога Грозы, поскольку считалось (поверье -C.X . Званба), что молния в граб не ударяла.
Сообщается также (Г.Ф. Чурсин. 1956), что на "месте присяги", с определённой перио¬дичностью, устраивалось моление Ачандарской общины (с последующей коллективной трапезой), причём это моление уже адресовалось не дереву, но горе Дыдрипш (богу, живущему на горе), - люди молились, "обратившись лицом к священной горе" (отметим, что у абхазов клятва приносилаь и в кузне, перед наковальней и молотом, т.е. перед богом Шасшу). Г.Ф. Чурсин повествует и о том, что на "месте присяги" или рядом, у горы Дыдрипш, был "зары¬т в земле кувшин вина, посвященный [богу горы] Дыдрипш" (этот обычай - атавизм, по-видимому, ещё прахатто-хурр. обрядности, поскольку известен такой древнеханаанский обряд возлияния богу земли и её недр (ханаан. богу Моту): большой глиняный сосуд с отверстиями вкапывался в землю, и из него красное вино, вытекая, в эту землю впи-тыва¬лось, не испаряясь (не попадая на Небо, в дар боги¬не)) т.е. бог горы Дыдрипш являл собой одну из хтонических эпифаний (связанных со смертью) архаичного бога-отца, как бога земли и её недр (а гора - место его обитания (ср., к примеру, с ханаан. "Баал-Цафон" (здесь "Цафон" - гора))). Показательно и то, что к этому кувшину (а также и к горе) подходили (исключительно мужчины) с зажжёнными свечами (с огнём).
Таким образом, описанная архаичная локальная совокупность (греч. "temenos" ("дзаа")): полуоткрытое святилище в роще (отправление культа богини-матери) и (от-дельное) красное дерево (место отправления культа бога-отца), - являла собой общественное святилище Двуединого божества открытого типа (храм). Так, здесь, при необходимости, устраивалась общая коллективная трапеза (присутствовали и мужчины, и женщины, а также и непременно личное/родовое божество, первопредок рода. И ингредиенты этой трапезы, согласно их культовой принадлежности, соответствовали обо¬им проявлениям Единого бога. Вместе с тем, в этом храме существовала возмож-ность кадить обеим ипостасям Единого бога и раздельно
Обратимся к этимологии названия горы - "Дыдрипш". Так, если этот термин предста-вить в виде выражения "Дыд-ри-п(э)-(э)ш", где абхаз. "адыд" - "гром", а акк. "п(э/у)" - "уста" , то его можно истолковать (буквально) как "Гром светящихся (небесным) огнём уст" (о громе и молнии). Бытует поверье (Г.Ф. Чурсин): если "кто дерзнет подняться на вер¬шину Дыдрипща(, то) будет... немедленно поражен громом". И поскольку гора Дыд-рипш - совсем не вулкан (вершина этой невысокой (ок. 60 м) покрыта лесом), то это выражение (наименование горы) должно указывать на то, что эта гора - обитель бога Грозы (обосновавшегося на её вершине). Так, как известно, и имя древнешумерского громовика "Ишкур" (где шум. "кур" - "гора") буквально означает "Муж горы".
Проф. Г.Ф. Чурсин сообщает и о некой сакральной субстанции (эпоха - постнеолит): эта "святыня или «священная сила» [эпитет к значимости бога горы] Дыдрипша называ-ется "Аныпсных"... (и её) место постоянного... пребывания - вершина (горы) Дыдрипш". При этом местные жители "«священную силу» [бога горы, но не горы как таковой] Дыд-рипша... считают братом «святой силы» [из] Лдзаа-ных" (здесь "(Э)л-дзаа" - "свяшенное место бога" (этого святилища)).
Итак, представим, по-видимому, весьма древнее наименование "Аныпсных", - имя бога горы Дыдрипш (по Г.Ф. Чурсину), в виде "Аныпс(ы)-н-(ых)", где, как рассмотрено выше, абхаз. термин «Аныпс» означает "Дом Во¬ды" (т.е. это - аналог имени "Эа"). И тогда теоним "Аныпсных" может быть истолкован как "Высокий (вероятно, как находя-щийся на вершине горы) дом (бога) Воды)" либо "( бог) Дом Воды - высочайшее (божество)". В любом случае здесь отчётливо высвечивается бог-отец Эа/Энки (он же - Двуединое божество эпохи убейда); и в глубокой древности на вершине горы Дыдрипш (ранее там росла тиссовая роща) вполне могло находиться святилище (дом) бога Эа/Энки (вероятно, в том месте, где обнаружен фундамент старинной церкви). И тогда бог горы "Дыдрипш" - его (бога Эа) проявление (эпифания), т.е. «священная сила» этого громо¬вика (он сам), что называется (эпоха неолита), "доля" бога-отца Эа/Энки (как персонифицированная часть его образа - в виде огненного небесного змея (Энки виделся и змеем, и (рыбо)козлом)).
В работе А.Б. Крылова "Религии и традиции абхазов" приводится ряд записанных им молитв, в частности, вознесённых в 1998 году жрецом горе Дыдрипш, богу горы (с сопутствующими жертвоприношениями). Так, "Великий Бог, обрати на нас свой взор.Ты наш Великий Бог [...Великий Дыдрыпш (Дыдрыпш-Ду)... (и поскольку здесь "ду" - "бог", то "Дыдрыпш-Ду" означает "Бог горыДыдрыпш")], который владеет всем и повсюду. Ты соединяешь небо и землю во всем мире. У тебя есть друзья [имеются ввиду т.н. "доли" Айтара] - и они тоже боги [...которые тоже управляют миром...]... В Абхазии есть семь апаимбаров [так, в молитве, приведённой А.Б. Крыловым и несколько подкорректированной, произнесённой в 2000 году в адрес аныха из Лых-ныа, говорится (троекратое обращение к божеству): " Великий аныха, обрати к нам... пусть великий бог, (он же) великий апаимбар (произносился тост за апаимбара Лых-ныха), (он же) великий аныха благословит Вас..."], и сегодня из [этих] семи святилищ [т.е. из семи богов, обитавших в этих "домах"] мы выбрали [некоторых из них] и пришли к тебе, Большой Дыдрыпш (и к двум другим "братьям"). И, как подметил Ш.Д. Инал-ипа, сходные по форме и содержа¬нию выражения в тексте соответствующего моления адресовались и богу Грозы Афы. В одной из молитв у горы Дыдрыпш жрец обратился к богу горы со словами (А.Б. Крылов. 2001): "Великий Бог, Анцэа Дудза". И это выражение ("Анцэа Дудза") может значить "Бог грома (Гремящий бог)". Однако если усмотреть в термине "Дуд-за" слово "дад" (здесь "за" - окончание), то рассматриваемое выражение (в виде "Анцэа Дадза") должно означать "бог-старейшина" (как старший (главный) среди семи "братьев" и "сестёр". В молитвах и говорится: "Ты, Дыдрыпш [бог горы], среди них, семи помощников-аныха [апаимбаров], самый главный и руководишь ими всеми... с помощью которых ты управляешь своими делами"). И это указывает на бога горы Дыдрыпш, как на громовика Афы (согласно его предыстории). В таком случае и Афы с введением культа бога Айтара представлялся "долей" (эпифанией) этого культа (видимо, утратив в русле новой теоло¬гической концепции (введение культа Единого бога Айтара) ряд важнейших сакральных функций).
Важно отметить также и то, что в 1975 году на вершине горы Напра (западная часть Бзыбского хребта) было обнаружено небольшое прямоугольное, двухчастное святилище, как в Иерихоне, Сескло или Хаттусе (см.выше), но открытого типа (и это изначально не ацангуара (ограда для скота)). Его "стены возведены насухо, из обломков известняка [несоменно, белого цвета ], уменьшающихся по мере роста (высоты) стен,.. на высоту до 1,5 м (ок. трёх локтей), с толщиной до 1 м" (примерно также возводили свою круглую стену из кусков сталагмитов неандертальцы в пещере Брюникель, Пиренеи). И это святилище (на горе Напра) являло собой постнеолитическое "двойное помещение... внутри которого [вероятно, в задней из его частей был] оборудован жертвенник [не описан]... (и) всё внутреннее пространство его основ¬ного помещения [видимо, там, где стоял жертвенник], площадью около 6 кв. м, было заполнено... приношениями", - в основном, "железными наконечниками стрел" (Ю.Н. Воронов. 1978; Р.М. Барцыц. 2010).
Итак, в свете сакральной символики можно полагать, что это, глубоко архаичной конструкции святилище, было посвящено Единому богу (прямоугольник - эмблема бога-отца, а толщина (по-видимому, белой) стены в 3 локтя - символика богини Неба).
В мифологии абхазов описан (сохранился (как уже упоминалось)) и такой обычай (Ш.Д. Инал-Ипа. 1976): боги "время от времени совершают «визиты» друг к другу", - из одного святилища в другое (так, у шумеров такие "визиты" наносились регуляно: на специальной четырехколесной парадной повозке, тор¬жественно влекомой людьми, ку-мир какого-либо бога, сидя под балдахином на троне, отправлялся в гости в храм (дом) другого бога). Показательно, что "перелёт «святой силы» [какого-либо божества] с места на место [из одного святилища в другое] сопровождается, по словам стариков-абхазов... [впечатляющими] явлениями: в воздухе остается огненный след, а в том месте, куда спускается «святая сила» [божество], появляется свет (свечение (считалось, что каждый бог обладал невыносимым для глаз сиянием)) и раздается грохот, подобный пушечным выстрелам" (Г.Ф. Чурсин). С хождениями богов "в гости" связывалось и "падение мете¬оритов... в некоторых местах Абхазии", что объяснялось тем, что "священные силы" гор Дыдрипш, Пицунды или Илора перелетают с места на место".
Так, в работе Ш.Д. Инал-Ипа ("Вопросы этнокультурной истории абхазов". 1976) рас-сказано, что "Древний религиозно-мифологический образ под име¬нем "Уашхо"... и сего-дня не совсем забыт в кругу абхазо-адыгских... народов. Это уже очень стертый образ... В абхаз¬с¬ком словоупотреблении (термин) "Уашхуа" и теперь часто используется как выражение самой сильной, вер¬ной клятвы и заверения... в словаре абазинского языка... "УашхIва" - "клятва" (подмечено, что в этих терминах букав "У" нередко опускалась)". Отмечает¬ся, что "«Уашхо» выступает то в виде божества, то в виде некой безличной силы". В свою очередь Ф.Г. Куначёва сообщает об этой богине следующее: "Уашхо - божество Неба ("в фольклоре и в обиходной речи... клянутся "Именем бога неба"). По большей части (это) имя... встречается в женском языке (форме)".
Как известно (см. выше), в мифологии древних народов Передней Азии фигури-ровала и бо¬гиня Ишхара. Особо Ишхара была востребована (помимо того, что она - бо-ги¬ня пло¬доро¬дия) как «владычица справедливости и суда»: обычно именем Ишхары кля-лись, пос¬кольку это гарантировало верность клятве (ибо (у шумеров) Ишхара - суп¬руга владыки "жилища Иркаллы" бога смерти Нергала и мать ужасной «семёрки демонов»).
| Реклама Праздники 2 Декабря 2024День банковского работника России 1 Января 2025Новый год 7 Января 2025Рождество Христово Все праздники |
1.Вы правы термин г1алг1а имеет отношение к воде в том числе .. Больше того на мой взгляд на базе этого слова родились термины колхи КОЛО'НИИ , так как в далеком прошлом любые миграции на землю имели Божественную санкцию от имени жрецов.. Подобные вещи наблюдались в древней Греции как древнегреческие КОЛО'НИИ.. На мой взгляд То ли согласиться что Рим ПРОХОДНОЙ ДВОР, который брали десятки народов с российского Кавказа ; Галга Галай албаны аланы, Фарги /Франки, Нахи, халды и тд либо считать что это были миграции разные рода одного ГАЛЛСКОГО народа.и таких примеров по конкретным древним ингушским родам которые наследили в Европе и сохранились до наших дней предостаточно... В отличии ингушские рода привязанным к башенным комплексам и. Имеют многовековую историю , в смысле не меняются по деду отцу как у других нахо- дагестанцев..
2.К слову нАхчи ... Термин придуман.. как и многое другое в кавказской истории .. Если историки имеют отношение к нахам, должны понимать что ударение меняет смысл слова а тут пытаються изменить целую букву в своём самоназвании.. Цель мелкая заменить другое ингушское слово Вейнах, занять предков место , либо хуже перевернуть историю с ног на голову
Древнее история чеченцев восстанавливалась на ингушском примере
Правильно нохчу Нохчи, данный экзоним !!! имеет отношение к земледелию.
3.