Древнего Мира (Ойкумены) были убеждены, что болезни - это кара богов за те или иные прегрешения перед кем-либо из них. И личные боги (абхаз. "аныха") покидали (более не защищали) своего грешного подопечного. А тогда, как гла¬сит шумерская пословица, "Демонам боги (более) не закроют дороги": злые демоны (у чер¬кесов - "удди") вселялись в тела грешников и те заболевали. И дабы человек не умер, следовало определить, что это за демон и попытаться изгать его, сняв скверну с чело¬века.
Заметим, что в эпоху раннеземледельческой культуры Великая мать считалась ответ-ственной за жизнь и смерть человека. А здоровье и исцеление курировал (и даровал) бог-отец и такие его проявления, как, к примеру, шум. Ассалухи или др.-греч. Асклепий.
Итак, больной "с ног до головы облачён в белое платье", т.е. он всецело отдаётся на волю Великой богини, рещающей жить ему или умереть; и здесь старая женщина представляет её в роли богини смерти (как в Чатал-Хююке). Но чтобы излечить больного требуется непременное участие бог-отца, которого и представляет бык или жеребец, покрытый саваном, т.е. связанный с хтоническим "Миром предков", ибо больной вполне может умереть и попасть в "мир иной". Животное же обводят вокруг больного три раза, т.е. бог отец, дабы снять скверну с болящего, призывает Великую мать в ипостаси "богиня Неба". После чего последняя, в облике старухи-смерти, передаёт богу-отцу 20 (как 10 и 10) фундуковых палочек, соотносимых со священным небесным огнём (как его источник, - у абхазов), но используемых и богиней, и богом-отцом в хтоническом плане (сакральное число 10) - для очищения больного от ужасной, смертоносной скверны греха (и, тем самым, изгнания злого демона). Удар же двумя фундуковыми хворостинами (быка, жеребца) должен побудить бога-отца использовать для очищения (исцеления) больного не только "небесный огонь" (10 палок) богини-матери, но и "небесный огонь" его, - бога-отца (10 палок) в такой же мере. "Абхаз уверен (Н.С. Джанашия), что, если чистосердечно исполнить этот обряд, больной выздоравливает и его болезни переходят к животному" (быку, коню), т.е. бог-отец, ритуально очищая, забирает (изымает) болезнь и исцеляет. И этот обряд проводился вечером, поскольку, по-видимому, ожидали появле¬ния на небосводе Луны в мужской ипостаси (т.е. бога-отца как целителя).
В адыгской мифологии творцом мира (демиургом) и его устроителем является везде-сущий бог "Тха (Тхьэ)", глава пантеона. Принято полагать, что позднее имя Тха было трансформировано в теоним "Тхашхо, Тхьашхо" (бог у черкесов (С. Хан-Гирей)), где "шхо" является префиксом, ставящимся в конце слова и придающим ему значение "вели¬кий". И отсюда общепринятое - "Великий Тхе (Тхьэ)".
Очевидно, что несомненный интерес представляет этимология данного теонима ("Тха, Тхьэ"), поскольку окончательное решение этой проблемы всё ещё не найдено. Так ("Ми¬фы народов мира". Энциклопедия. 1998), существует мнение, что "происхождение имени Тха [т.е. оно образовалось] от адыг. "дыгъэ, тыгъэ" - "солнце". Очевидно, что здесь со¬поставление терминов "Тха, Тхьэ" (корень слова [тх]) и "дыгъэ, тыгъэ" (корень слова [(д/т)г]), в случае, если полагать звук "г" адекватным звукам "гх, кх", может говорить о возможном их соотнесении (о неком изначальном, древнем, корневом "предке") этих слов (что довольно условно). Заметим, что у кабардинцев "солнце" обозначается как "амра", а у абхазов "Амра" - богиня Солнца, супруга бога Луны; а, как известно, божес¬тво Солнца, как таковое, возникло в качестве проявления, эпифании (как дочь) богини Неба ещё в раннем неолите (и у хатти тоже). В энциклопедии "Мифы народов мира" также утверждается, что соотнесение имени "Тха" и адыг. наименования солнца ("дыгъэ, тыгъэ") "даёт основание предположить, что первоначально роль первотворца принадле¬жала" солярному божеству. Вместе с тем известно (М.И. Зильберман "Древний человек и божество". Т1), что исключительно у некоторых племён праариев (помимо египтян; у которых во многих мифах (со времён V династии) роль первотворца принадлежала солярному божеству) какое-то время, до появления бога Неба, типа "Дьяус" (вытеснен¬ного громовержцем), бог Солнца почитался как главный воитель и глава пантеона (но никогда как демиург). У племён же каску (праадыгов и праабхазов) уже в этот период главным богом и главой пантеона считался бог Грозы, слившийся с громовержцем Тишшубом, позднее - под именем Шибле (у хатти известно несколько богинь Солнца, но мужское божество одно - бог Эстан (какое-то время числился супругом Вурусемы)). Таким образом представляется, что Тха, как владыка Неба (и демиург), сформировался на основе образов постнеолитических анатолийских божеств, а затем был откорректиро¬ван по типу арийских громовержцев (но не солярного божества). Заметим, что против видения бога Солнца в качестве предтечи Тха высказывался ещё Леонид Иванович Лавров ("Pre-Islamic beliefs of the Adyghs and Kabardians". 1959): "напрасно некоторые авторы хотят изобразить его (Тха) каким-то древне-кабардинским богом Солнца".
Как известно (А.Т. Шортанов), термин "Тха" используется и как имя нарицательное - просто "бог" (как понятие) и является составной частью многих теонимов, к примеру, бог лесов у черкесов носил наименование "Мезитха" (то же было принято и у хатти: Ха-пан¬т-ал(и), «Хасам-ил(и), (Э)Л-ельван(и), где эл/ил - просто "бог").
Попутно заметим, что у адыгов бытовал (сложился за тысячелетия) разнообраз¬ней-ший комплекс сакральных "церемониалов" (обрядов) под названием "тхьэлъэIу". Интересно, что этот термин, представленный как "тхьэ-(э)лъэ-Iу" (где "Iу" - глагольная приставка, адекватная предлогам "к, у" (кому, куда, у кого), означа¬ет "Богу - богово" (формула, аналогичная древнерим¬ской посло¬вице: "богу - богово, а кесарю - кесарево", популярной и сегодня).
По всей вероятности, теоним "Тха" довольно архаичен, поскольку в процес¬се позд-нейшей адаптации (в том виде, в котором он дошёл до нас) этот теоним был, как пред-став¬ляется, прочитан слева направо (ср. - предками аварцев считаются племена "лег(ов)" и "гел(ов)", а эти названия - "зеркальны"); т.е. изначально термин "Тха" должен был бы иметь видв качестве этимона (в шум.-акк. клинописи) "(А)х(а)-т" ("ха-д"); ибо теоним "ха-(т/д)" буквально и означает "(это) Бог", как имя нарицательное (т.е не исключено, что таким образом было сокрыто некое "истинное" имя важного Бога).
Вместе с тем известно, что в Ветхом Завете племена Ханаана, населявшие знаменитую долину «Хенном» ("Геена огненная"), именовались как «Бен Хенном» - сыны Хено¬ма (Хена, Кена (Хина, Хна), - древнеханаанского бога подземного огня ("Земля Хана¬анейская"). Характерно, что по такой же формуле (как "сыны Хата"), в Книге Бытия (23.7) поименованы праотцом Авраамом (кон. III тыс. до н.э. ("Отцы Авраама")) и хана¬анейские хатти; т.е. и "Хат" - некое, весьма важное, древнее божество, имя которого уже сокрыто (а народ "хатти" (самона¬звание племени) - "люди (этого) Бога" (люди, сотво¬рённые этим богом как прародителем), где выражение "хат-ти" может означать "ожив¬лённые Богом (жизнь от Хата); "порожденные богом Хат")", (ср. "кур-д" - "(человек) бога Кура" (курды - хурр. племена, см. ниже)); в таком случае этот Бог ("Хат") - демиург, и хронологически наиболее вероятно, что им был Кусар-ва-Ху¬сас, но мог быть и Даган.
Отметим также и то, что этот адыгский теоним "Тха", представлен¬ный как выражение "Ах-т/д", значит "Брат бога" (если здесь акк. "ах(ум)" - "брат"). В таком случае Тха дол¬жен был бы считаться братом бога Грозы Шиблэ. И любопытно (Ш.Д. Инал-Ипа), что "в языческих верованиях абхазов отмечено существование уже совсем забытого гневного божества (с наименованием) "Ах-д(у)". Сведений об этом боге со-хранидось немного. Так, Н.С. Джанашиа (Статьи по этнографии Абхазии. 1960) по-вествует: "Этот бог у нас уже забывается; со слов матери у меня записано, что этому сильному н гневному божес¬тву приносился в жертву исключительно бугай (бык) и то в лесу. Женскому полу зап¬ре¬щалось посещать это моление... при жерт¬воприношении к ро¬гам его (быка) прик¬репляли по одной свече. [При этом приносились в жертву и] акваквары [ко¬нические хлеб¬цы из пшеничной муки с сыром, - приношения исключительно Все¬обшей матери]".
Как известно, хет¬ты, переняв обычай у хатти, регулярно "курили фимиам" богу Грозы (у них - царю Небес) в типичном для многих этносов облике быка (см. Рис. "Алтарь и "ог¬ненному" быку (свечение (свет) от его рогов) как громовику (обычно в жертву божеству Неба приносил¬ся белый бык). И тот факт, что жер¬т¬воприношение "светящегося" быка совершалось среди деревьев (в лесу) и спровождалось молочно-хлеб¬ными приношениями особой формы (акваквары), говорит о том, что бог "Ах-д(у)" воспринимался как Двуединое божество (видимо, как и Хат).
История свидетельствует и о том, что у хеттов правили три царя с наименованием "Тутхалия" (первый из них правил примерно в 1740-1710 гг. до н.э.). И, на первый взгляд, складывается впечатление, что в это теофорное имя "Ту-тха-лия" входит теоним Тха. Однако представленное в виде "Тут-ха-(и)лия" (ср. известный библейский пророк Илия (имя "илия" трактуется как "божественный")), это наименование означает "(как) Божественный Тут". И интересно в этом царском имени то, что его часть "Тут", право-мерно читаемая и как "Тот" (а, как известно, др.-егип. бог Тот - первый демиург (бог знаний, Луны и т.д.) Древнего (раннединастического) Египта), связана (как наименова-ние) с протоханаанейским богом "Та(а)вт" ("Финикийская история"); т.е. бог Тот (Тавт), вполне мог быть занесён в Ханаан и далее в Египет из Древней Анатолии одной из волн прахатто-хурритов. И тогда под именем "Хат" (Бог) мог быть скрыт и бог-демиург амбивалентный Тот (Тавт). Следовательно, бог с названием (просто) "Хат" (поз¬днее (у адыгов, как имя собственное) - "Тха") известен (отп¬равлялся его культ), как ми¬нимум, со времён IV тыс. до н.э. (см. выше).
Так, в одной из надписей Нарам-Сина (последняя треть III тыс. до н.э.) упомянут город субареев Азухиннум на Нижнем Забе (Michalowski, 1986), правитель (военачаль-ник) которого носил наименование "Тахишатили"; и это имя определено как хурритское (Lambert, 1982). Заметим, что теофорное имя "Тахишатили" может быть прочитано и как "Тха-иш-ат-или", которое можно истолковать как "(этот) Мой бог Тха - герой (муж)". И тогда, по-видимому, Тха - почитался не только как демиург, но и как бог-вои-тель и культурный герой (т.е. бог Хат мог быть модифицирован в сер.-кон. III тыс. до н.э. (и не исключено, что в связи с экспансией хеттов-номадов)).
Как известно и Кусар-ва-Ху¬сас, и бог Тот обладали статусом Двуединого божества (данных об амбивалентности Тота предостаточно, о Хусаре - немного). Существует мнение, что и у адыгов бог Тха не обладает каким-либо определённым полом, что может говорить о некой памяти (атавистической традиции) о его изначальной амбивалентности в
| Реклама Праздники 2 Декабря 2024День банковского работника России 1 Января 2025Новый год 7 Января 2025Рождество Христово Все праздники |
1.Вы правы термин г1алг1а имеет отношение к воде в том числе .. Больше того на мой взгляд на базе этого слова родились термины колхи КОЛО'НИИ , так как в далеком прошлом любые миграции на землю имели Божественную санкцию от имени жрецов.. Подобные вещи наблюдались в древней Греции как древнегреческие КОЛО'НИИ.. На мой взгляд То ли согласиться что Рим ПРОХОДНОЙ ДВОР, который брали десятки народов с российского Кавказа ; Галга Галай албаны аланы, Фарги /Франки, Нахи, халды и тд либо считать что это были миграции разные рода одного ГАЛЛСКОГО народа.и таких примеров по конкретным древним ингушским родам которые наследили в Европе и сохранились до наших дней предостаточно... В отличии ингушские рода привязанным к башенным комплексам и. Имеют многовековую историю , в смысле не меняются по деду отцу как у других нахо- дагестанцев..
2.К слову нАхчи ... Термин придуман.. как и многое другое в кавказской истории .. Если историки имеют отношение к нахам, должны понимать что ударение меняет смысл слова а тут пытаються изменить целую букву в своём самоназвании.. Цель мелкая заменить другое ингушское слово Вейнах, занять предков место , либо хуже перевернуть историю с ног на голову
Древнее история чеченцев восстанавливалась на ингушском примере
Правильно нохчу Нохчи, данный экзоним !!! имеет отношение к земледелию.
3.