Древние анатолийцы и Евразия (часть вторая)

(печать из Кносса; Ю.В. Андреев. Ил.96-3 («Гении», несущие животных)) и с головой коровы (т.е. как глубоко архаичная Всеобщая мать (с коровой часто соотносилась Гера)), несущая на коромысле (обвисших, потерявших силы от священного брака) льва и быка (бога-отца в различных проявлениях (расцвет раннеземледельческой культуры, ознаменовавшийся экстремальным уничижением бога-отца)). На одном из изображений (халцедоновый лен¬тоид; Ю.В. Андреев. Ил.96-2), где "Владычица" показана антропоморфной, но также с го¬ловой коровы, богиня несёт на плече из¬немогшего от усталости, с высунутым (висящим) языком, быка, уже неспособного даже и ходить (т.е. бога-отца, изнурённого до бессозна¬тельного состояния перманентным свя¬щенным браком). 
Как известно, образ быка, как эмблема культа бога-отца, как воплощение  самого бога земли, как эмблема её неисчерпаемой плодоносящей силы, - бытовал в Ойкумене со вре¬мён палеолита. Так, в свя¬тилищах и домах Чатал-Хююка, Винча (Подунавье, культура "винча") и на Крите эмбле¬мой бога-отца часто служил вертикальный столб (ашера с идентифицирующим навершием) с бычьими рогами, головой или черепом (т.е. букрании, которые были попу¬лярны в Ойкумене примерно с VII и по сере¬дину I тыс. до н.э. (Дж. Мелларт. 1985)). Культ быка был весьма развит и в поселениях раннеземледельческой куль¬туры Сескло (Фессалия, Македония; VI тыс. до н.э.), где маленькие изображения ро¬гатых бычьих голов носили на шее как обереги (вверяясь опеке бога-отца (владыке здо-ровья)). В Ханаане (А.Б. Зубов "История религий". Кн. I. 1997), в IV тыс. до н.э. (гхассуль¬ская куль¬тура), были тоже довольно широко распространены мужские стату¬этки с рогами быка (иногда ити¬фаллические).
В Кноссе также найдено множество все¬воз¬можных изображений быков - от крошеч¬ных на резных печатях и кольцах до огромных фресок, жи¬вопи¬савших "акро¬батов", пры¬гающих через спины могучих животных (заметим, что Посейдон - конь-бык). В Арменах (к западу от Кносса) в позднеминой¬ской скальной могиле (III, 24; Hiller, 1977) обнаружен ларнак (глиняный гроб) с изображением итифаллической, рога¬той мужской фигуры (бог отец как паредрос), стоящей на олене с посохом власти в руке (поскольку олень - эмблема Всеобщей матери, сама богиня, то здесь речь идёт (моление) о священном браке с целью порождения инотела усопшего родича). Показательно, что типичным мотивом в крито-микенской глиптике было изображение на алтарях лежащего быка (т.е. плодоносящая мощь бога-отца непрерывно приносилась в дар Всеобщей матери, перманентно творящей (порождающей) жизнь. Выявлено, что культ быка на Крите во многих деталях (например, столбы и постаменты с рогами быков) совпадает (в части характера изображения) с соот¬ветствующим анатолийским культом (VII-VI тыс. до н.э.) Чатал-Хююка (здесь каменные столбы, увенчан¬ные букраниями, устанавливать во¬круг каменных домашних "платформ" (лежанок) для сна). Так, голова (но не череп) быка в Чатал-Гуюке (VII тыс. до н.э.) не¬редко изображалась в виде параллелепи-педа с рогами (А. Голан "Миф и символ". Рис.68-1). В качестве эмблемы, заместившей  рогатую голову быка, рога (без головы) впервые появились в VII горизонте (слое) Чатал-Хююка и встречаются вплоть до слоя II. Предпо-лагается (Дж. Мелларт "Древнейшие цивилизации Ближнего Востока". 1982.), что такие рога в Чатал Хюйюке впервые используются в домашних святилищах в пер. пол. VI тыс. до н.э.. Эта тенденция получила дальнейшее развитие, в част¬ности, в др.-крит. культовой символике (также см. выше): здесь два рога (в терминологии Ю.В. Андреева - "рога посвя¬щения") высятся над низким, плоским по¬стаментом, а на наличие головы (в изобра¬жении) нет и намёка (к примеру, Рис.68-2; Ариэль Голан). Отметим также, что терракото¬вые дву¬рогие алтари, по форме близко напоминающие критские изделия того же рода (как одно¬родная атрибутика единообразного культа архаического бога-отца), в больших количест¬вах встречаются и при раскопках поселений Винча и Гумельница на Балканах (V тыс. до н.э.).
Показательно, что и некоторые фрески из Чатал-Хююка изображают «игры» с быком, которые, как представляет-ся, являют собой составляющую ритуала древнейшего и столь важного для людей обряда священного брака Матери и Отца, к ата¬визмам которого мо¬гут быть и отнесены «игры» с быком, к примеру, в Декане (III тыс. до н.э.; Южная Ин¬дия); и, наверное, прыжки критских юношей и девушек через спины этих могучих жи¬вотных. Тот факт, что на Крите прыгали через быков не только мужчины/юноши, но и жен¬щины/девушки («фреска тореадора», Кносский дворец (Ю.В. Андреев. 2002; Ил. 44)) мо¬жет свидетельствовать о том, что бык у минойцев (сохранивших многие пережитки рели¬гиозных представлений раннего неолита/мезолита, эпохи паритета муж. и жен. ипостасей Двуединого божества) всё ещё воспринимался (в части священного брака) как проявление амбивалентного Единого бога (как единство и обратимость сущностей "инь" и "янь"; за¬метим, что и лоно иногда изображалось квадратным (не треугольником)).
Согласно сообщению Дж. Пендлбери ("Археология Крита". 1940) на миной¬ском Крите "царь носил маску быка", и тем самым царь - главный жрец бога-отца, видимо, со¬отно¬сил себя с паредросом "Владычицы" в соответствующих обрядах и мистериях. Так, в Кносском дворце были найдены: аметистовая гемма с профильным изображением боро¬датого мужчины; обломок терракотовой статуэтки, изображающий голову бородатого мужчины (судя по графемам на кольцах - бога-отца); а также два оттиска печатей с т.н. "портретами правителя и его  сына". Заметим, что, по мнению Ю.В. Андреева (2002 г.), "до нас не дошло ни одного надежно идентифицированного изображения «царствующей особы (царя»)".
Один из возможных супругов (паредрос) критской «Великой богини - бог-отец «По¬сейдон» (по-микенски «Посейдаон», где праари. «д(оа)н», корень [д-,н] означает «вода». В дорийском «Потей-д(а/о)н» термин «potei» значит (В. Буркерт) «господин» (шум. «па¬теси» - «правитель-первосвященник, старейшина общины»; санскр. "pitär" - "отец"); и то¬гда «Потей-д(а/о)н» означает  «Господин (отец) воды». Форма его имени в кносской таб¬личке - «Poseda», которое («Pose-da»), как считает Ариэль Голан ("Миф и символ"), озна¬чает «Господин (бог) земли». В таком случае наименование «Посе(д)дон/Потейдаон» можно интерпретировать как «Господин (бог-отец) земли и воды», а в этом качестве он соотносился и со Змеем (У. Тейлор).
По Платону Посейдон, - владыка земли Атлантиды (и позднее - Крита, как супруг «Владычицы». Для материко-вой Греции, и, в частности, для Пелопоннеса, Посейдон (по¬мимо эпифании «бог вод моря» у мореплавателей, а таже и земных источников пресной воды (так, по его пове¬лению начинают бить обильные источники Лерны)), являлся богом землетрясений - "Ко¬лебатель Земли" (когда земля дрожала, спартанцы пели гимн Посей¬дону), т.е. и богом недр земли (в Лаконии Посейдона называли  «Гайаох»,  т.е. «тот,  кто ездит под землей»), а также (Мартин Нильссон. 1940) и богом коней - культ Посейдона Гиппия (Коня) был распространен повсеместно (арийская тенденция). Почитаемый на Крите «бык-конь» (эмб¬лема Посейдона) - символ неисчерпаемой плодоносящей силы Ве¬ликого бога-отца (см. выше). Показательно, что, в частности, В.В. Иванов (ст."Древние культурные...". БЛС. 1977), сопоставляет (соотносит) термины: имя мифологического коня ("Πυρφοξ") из Ко¬ринфа, наименование кносского быка ("pu-wo ") и слово "мужчина" ("pu-wo"), видимо, в смысле - "самец".
Примечательно, что в Пилосе (наверное, именно там в одном из храмов Посейдона стояло готовым ритуальное ложе), для Посейдона была учреждена специальная церемо¬ния (A. Reichel. 1909) - «приготовление постели» (один из ритуалов обряда священного брака, проводимого в храме). Посейдон - главный бог не только ахейского Пилоса микен¬ской эпохи (Уильям Тейлор), но и также ахейской Аркадии. Весьма почитался Посейдон и у ионян, у которых (как и у афинян) он сделался преимущественно морским божество (что связывается с особой ролью мореплавания у ионян). Как бог вод моря, Посейдон по¬кро¬вительствовал и рыбакам.
Существует мнение (к примеру, Ф. Шахермейер, реконструировавший историю По¬сейдона), что очередная волна индоевро¬пейцев (праариев), прибывших в Грецию, как предполагается ок. 1900 г. до н.э., и заставших там в качестве главной богини «Влады¬чицу», сопровождаемую неким локальным богом-отцом (почитаемым в образе быка), отождествили последнего со своим главным богом (по мнению Ф. Шахермейера, с богом лошадей), дав ему имя «Посейдон» (и тогда Посейдон - арийское божество). Так, в фольклоре Швеции и кельтов Шотландии божества рек нередко принимают образ лошади (М. Нильссон). Характерно, что «курировали» лошадей как мужские, так и женские бо¬жества, к примеру, у хурритов (бог Харану, Шавушка).
По мнению Уильяма Тейлора, культ Посейдона происходит из Фригии и Ли¬дии (по-видимому, учёный связывает ту эпоху с расселением праариев на означенных террито¬риях). Вполне возможно, что бог Посейдон вытеснил либо архаичного (минойского/ана¬толийского) бога Сре¬диземного (Внутреннего) моря Понта (у греков бог "Понт ("море")" - сын Геи и Эфира; а по вер¬сии Гесиода - рождён Геей путём партеногенеза (заметим, что сын Понта и Геи - "старец" Нерей, олицетворяющий спокойствие морских глубин (Эгей¬ского моря)), а по иной вер¬сии мифа Понт - сын  титана "Океан", сына Урана и Геи).
Вместе с тем, если в фабуле Платона об Атлантиде содержатся "зёрна истины", то в таком случае богу-отцу, переименованному в конечном итоге в Посейдона, поклонялись ещё в мезолите (в атмосфере паритета муж. и жен. проявлений Двуединого божества).
Предполагается, что одним из ранних супругов "Владычицы" являлся и критский Дионис-Загрей (Либер), судя по принесению в древности им обоим в жертву детей. По всей вероятности, архаичный бог-отец Дионис (имя "Ди-эн" означает "Господин богов") был вытеснен (замещён) "возмужавшим" Зевсом, как богом-воителем (как богом-громо-виком (Зевс отождествлялся с хан. Баал-Цафоном)), в котором нуждались минойцы в пе¬риод экспансии (и как прочие громовики патриархата был возведён (в частности, у ханаа¬неев и греков) в статус громовержца (громовика (бога Грозы) и Владыки Неба)). Так, М.П. Нильссон ("The Minoan-Mycenaean Religion") убеждён, что «здесь [на Крите] просто не было необ¬ходимости в этом божестве, ибо сами религиозные идеи, глашатаем ко¬торых он (Дионис) был, уже были связаны с именем критского Зевса». Предполага¬ется (У. Тей¬лор), что культ Диониса был занесен с Крита в Дельфы.
Считается, что Зевс входил в минойский пантеон Крита на правах сына и/или паредроса «Владычицы (Реи)» (Hiller, Panagl. Ор. cit S. 294 f. 25). «Уже давно замечено, что т.н. «критский Зевс» («Zeus Кretagenaeos»), известный… по фрагментам очень древней мифо¬логической традиции, мало похож на грозного громовержца, верховного владыку богов и людей, ка¬ким его изображает Гомер, а вслед за ним и многие другие античные авторы» (Ю.В. Анд¬реев «В ожидании «греческого чуда». ВДИ №4, 1993).
Следует отметить, что ещё в ахейский период в Пилосе Посейдон находился на более высокой ступени религиоз-ной иерархии, нежели Зевс (М. Элиаде. «История веры и