никчемный человек не нужен Богу.
Вернуть человека, спасенного благодатью под осуждение Закона, чтобы лишить его
радости единения с Богом и уверенности в своем спасении и в вечной благости
Бога — вот цель врага душ человеческих. Христианин всегда должен помнить, что
искупленные Христом находятся не под властью Закона, а под благодатью Божией,
которой исполнен сам дух нового завета. Каково же действие этой благодати?
Все искупленные
Господом, пребывая в мире, не только постоянно подвергаются искушениям, но и
иногда, в минуты духовной слабости, им поддаются. Это факт, который мы не можем
не признать, тем более, что и Писание говорит о том, что верующие во Христа не
являются абсолютно безгрешными людьми — мы не должны согрешать, но, тем не
менее, согрешаем: «Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих
себя, и истины нет в нас» (1Ин.1:8). Другой же из Апостолов Христовых прямо
говорит о том, что мы не просто иногда согрешаем, но согрешаем много, не
исключая при этом и себя самого: «Все мы много согрешаем» (Иак.3:2).
Таким образом, непризнание греха в жизни верующих есть просто самообман и
лицемерие; признание же его говорит, как бы это странно ни выглядело, о чистоте
сердца, о нежелании человека лицемерить перед Богом. Важно при этом понимать,
что человек искупленный, любящий Бога, планировать совершение греха заранее не
может — это противно самой его природе возрожденного человека, - но при этом он
способен не устоять перед искушением. В этом мы видим наглядный пример того,
как человек, являясь неизменно совершенным в своем духовном качестве, остается,
тем не менее, всегда несовершенным в богопознании.
Совершённый грех (или
проступок — назовите это как угодно) никогда не оставляет совесть возрожденного
человека в состоянии покоя или удовлетворенности — она обличает его, потому
что, быв однажды очищена Христом, иной уже быть не может и человек всегда
искренне сожалеет о сделанном, чего нельзя сказать о человеке, который
совершает грех умышленно, с наслаждением, удовлетворяясь достигнутым
результатом. Именно поэтому ежедневное исповедание греха перед Богом является
неотъемлемой частью духовной жизни христианина и именно возможность исповедания
является одним из действий благодати Божией. Факт остается фактом — Иисус
Христос искупил все грехи человеческие, в том числе и те, которые еще даже не
совершены, но будут сделаны. Но ни в коей мере нельзя относиться к этому, как к
позволению совершать грех, потому что в таком случае человек показывает, что
он, в действительности, не познал Бога и его сердца осталось для Него закрытым
— человек, рожденный свыше, не только не может мыслить таким образом, но это
для него страшно, потому что он отчетливо понимает, что таким отношением
попирается сама Жертва и Кровь Иисуса Христа, пролитая во искупление грехов
человеческих, почитается как бы ничем. Но «Если исповедуем грехи наши, то
Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой
неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и
слова Его нет в нас. Дети мои! сие пишу вам, чтобы вы не согрешали; а если бы
кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он
есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего
мира. А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди»
(1Ин.1:9-2:3). Нам нужно понимать простую и, вместе с тем, сложную для
нашего восприятия мысль — Христос умер за грехи всего мира, совершенные и еще
не совершенные. Почему же мы, признавая реальность и силу греха, часто
становимся неспособными признать гораздо более превосходящую силу Крови
Христовой? «Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом,
но под благодатью. Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а
под благодатью? Никак» (Рим.6:14-15). Благодать — это не выданная заранее
индульгенция, разрешающая совершать грех, да и не способен рожденный свыше
человек, исполненный любовью ко Христу, понимать благодать Божию таким образом.
Благодать вообще не есть что-то такое, что мы могли бы использовать по своему
усмотрению; благодать — это неизменное благое отношение Бога к человеку,
явленное через благословение и милость, возбуждающее в человеке ответную
реакцию: «Вот что я отвечаю сердцу моему и потому уповаю: по милости Господа
мы не исчезли, ибо милосердие Его не истощилось. Оно обновляется каждое утро;
велика верность Твоя!» (Пл. Иер.3:21-23). Поэтому мы не ошибемся, если
снова скажем, что все это имеет в основе своей взаимную любовь между Богом и
человеком, а любовь не предусматривает предательства: «Ибо вкрались
некоторые люди, издревле предназначенные к сему осуждению, нечестивые,
обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству и отвергающиеся единого
Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (Иуд.4); «И не делать ли нам зло,
чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим?
Праведен суд на таковых» (Рим.3:8).
Христос Сын Божий и Он
же — Христос Человек, - вошел в небесное святилище от лица народа Божьего, а
это означает ни что иное, как то, что все, кто во Христе, уже в Его лице
пребывают в небесах. Почему? Да потому что дело, совершенное Христом,
совершенно и обещания Его неизменны и если Он вошел в небеса как представитель
братьев Своих, чтобы ходатайствовать о них, то может ли кто сомневаться в том,
что ходатайство Его может оказаться неуспешным? Если бы это было не так, то и
наши молитвы к Богу утратили бы всякий смысл. Именно через нашего Господа
Иисуса Христа мы направляем свои молитвы к Отцу, возносясь к Нему своим духом,
имея на то полное право, потому что это Он нам Его и даровал : «Дал власть
быть детьми Божиими» (Ин.1:12), а дети не могут не пребывать в общении со
своим Отцом и не обращаться к Нему, причем в любое время и по любому поводу
именно потому, что Он — Отец. Наши молитвы достигают Отца только потому, что
они произносятся не иначе, как во имя Иисуса Христа и может ли не ответить на
это Отец? «Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите,
чтобы радость ваша была совершенна» (Ин.16:24); «Если пребудете во Мне и слова
Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам» (Ин.15:7).
Мы имеем дерзновение обращаться к Богу, но дерзновение это — не
самонадеянность, но осознанное право на непосредственное общение со своим
Небесным Отцом через Иисуса Христа.
Выражение «дети Божии»
часто ассоциируется нами с определением «верующие» и в большей степени
определяется как символ отличия от людей неверующих. Это верно лишь отчасти,
потому что при этом часто упускается из виду главнейшее, а именно — утверждение
того, что Бог — наш Отец: «Иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу
Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» (Ин.20:17).
Как понимается
человеком дарованное ему спасение? Что означает для него — быть спасенным? Чаще
всего спасение понимается только как помилование, избежание наказания за грех
благодаря прощению Божиему и, конечно же, жизнь вечная, о которой мы вполне
закономерно имеем смутное представление, воспринимая ее как бесконечное
существование, оценивая бесконечность как вечно длящийся во времени процесс
жизни. Мы мыслим так, потому что не способны логически оправдать свое бытие вне
времени и вне пространства, вне действия каких бы то ни было физических
законов. Такое восприятие спасения является сугубо односторонним и далеко не
полным, потому что спасение человека Жертвою Христовой гораздо более
величественно как по замыслу, так и по его исполнению и, конечно же, по его
конечному результату.
Духовная жизнь
христианина может иметь два различных по своим качествам состояния. Первое —
это когда человек, обретя рождение свыше, стремится к познанию Бога, желает
угождать Ему, видит свои недостатки и борется с ними, не всегда одерживая при
этом победы; из-за этого он иногда впадает в отчаяние и нередко ощущает себя
оставленным. Высоты духовной жизни кажутся ему недостижимыми и, тем не менее,
он все равно идет вперед именно потому, что рожден свыше и Дух Божий влечет
его; он верит Божьему обещанию и уповает на Его помощь. В таком состоянии мы
часто просим у Бога то, что Бог уже даровал нам во всей полноте.
Другое состояние — это
ощущение единства с Богом, признание факта своего усыновления, способность
видеть мир и себя в этом мире глазами духовного человека, дитя Божьего — видеть
и понимать не только форму, но и саму суть вещей и происходящих событий. Это —
более высокий духовный уровень, но при этом немаловажно понимать, что
недопонимание человеком Божественных истин не влияет на конечный результат его
спасения, так как в этом отношении чистое сердце важнее великой мудрости, ибо
чистое сердце пребывает всегда, мудрость же обретается только со временем: «Итак,
кто из нас совершен, так должен мыслить; если же вы о чем иначе мыслите, то и
это Бог вам откроет. Впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по
тому правилу жить» (Фил.3:15-16). Впрочем, необходимо признать, что человек
никогда не пребывает в одном и том же состоянии — или постоянно на духовной
высоте, или же, наоборот — в сомнении и страхе. В нашей жизни есть и то, и
другое. Духовный же опыт научает нас тому, что, несмотря на перемену чувств,
обстоятельств и других влияющих на нас факторов, Бог пребывает неизменно верен
Своим обещаниям, аннулировать верность Божию человеческие слабости не могут,
поэтому человек, более опытный духовно, знает, что все постоянно изменяется, но
Слово Божие одно только неизменно и он уповает на Бога в любых обстоятельствах.
Это и есть более высокая духовная высота.
Имеем ли мы дерзновение
думать о том, что искупление человека, его спасение и освящение есть не только
избавление от заслуженного им наказания за грех, но и вместе с тем — его
обожествление? Обожествление не в том смысле, что люди становятся богами, а в том,
что они — дети Божии, а разве это не означает быть обожествленным? Да и что
иное может настолько приблизиться к Богу, чтобы пребывать пред лицом Его, кроме
как обожествленное, имеющее одну духовную природу с Богом? Не об этом ли
свидетельствует и Апостол Петр? «От Божественной силы Его даровано нам все
потребное для жизни и благочестия, через познание Призвавшего нас славою и
благостию, которыми дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы вы
через них соделались причастниками Божеского естества, удалившись от
господствующего в мире растления похотью» (2Пет.1:3-4). Об этом же и Сам
Сын Божий говорит, обращаясь в молитве к Отцу: «Они не от мира, как и Я не
от мира… Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир… Не о них же только
молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино, как Ты, Отче, во
Мне, и Я в Тебе, так и она да будут в Нас едино… И славу, которую Ты дал Мне, Я
дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них и Ты во Мне… Отче! Которых Ты дал
Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною» (Ин.17). В небесах каждый
из
