воскресшего
для оправдания нашего. С нашей же стороны при обращении к Отцу необходимо быть
предельно искренними, потому что лицемение перед Богом неоспоримо
свидетельствует о незнании человеком Бога и следовательно, любить Бога такой
человек не способен: «И ты, Соломон, сын мой, знай Бога отца твоего и служи
Ему от всего сердца и от всей души, ибо Господь испытует все сердца и знает все
движения мыслей. Если будешь искать Его, то найдешь Его» (1Пар.28:9) — как
же можно отважиться лгать Богу, думая, что Он не заметит? Для того, кто
пытается скрыть от Бога какие-либо проступки, мысли или желания, покаяние невозможно;
для тех же, кто любят Бога, Его всезнание — благо, потому что человек, знающий
Бога, осознает, что Он дарует прощение грехов даже несмотря на то, что Он все
знает о человеке. Открывая себя перед Богом, человек не говорит о чем-то, Богу
неизвестном, но выказывает этим свое полное к Нему доверие. Нет сомнения, что
если бы человек имел возможность что-либо скрывать от Бога, то он обязательно
пользовался бы этой возможностью. Но, в таком случае, при отсутствии
исповедания, а значит — и покаяния, не было бы и прощения, следовательно —
спасения. Поэтому и искупление грехов наших, наша будущность в вечности имеют
непосредственную связь со всеведением Божиим. Когда человек искренен по
отношению к Богу, то в его взаимной связи с Богом отсутствует что-либо скрытое,
невысказанное, что является важнейшим условием для максимально близких
отношений: «С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним -
искренно, с чистым - чисто, а с лукавым - по лукавству его» (Пс.17:26-27).
Искренность во
взаимоотношениях между людьми предполагает взаимное доверие, хотя при этом
существует возможность того, что доверие того или иного человека не будет
оправданным, потому что могут измениться как обстоятельства, так и сами
взаимоотношения, поэтому доверие человека к человеку никогда не бывает полным,
абсолютным и мы гораздо спокойнее чувствуем себя, когда доверие подкрепляется
каким-либо гарантирующими обязательствами. Но когда речь идет о наших
взаимоотноениях с Богом, то здесь все выглядит иначе. Что касается нас, то возможность
неисполнения нами наших обязательств остается, потому что мы все также остаемся
подверженными сменам настроения, принятию ошибочных решений, искушениям. Но при
всем этом мы знаем, что Бог, в отличие от нас, всегда остается неизменным и
ждет от нас максимально для нас возможного проявления веры по отношению к Нему.
Причина наших сомнений во взаимоотношениях с Богом часто состоит не в том, что
мы сомневаемся, что Он может для нас что-то сделать, но иногда нам может
казаться, что Он может не захотеть что-либо сделать или вообще обращать
внимание на наши молитвенные прошения из-за каких-либо наших неверных действий.
В отличие от нас, Бог никогда не меняет Своих решений. Если мы думаем, что
сегодня Он может отнестись к нам иначе, чем вчера, то мы ошибаемся. Следует
задуматься о том, что, призывая нас к спасению, оправдывая и освящая нас, Бог
не ставил перед нами каких-либо условий, помимо наличия в нас веры в Него. Бог
прекрасно знает о том, кому Он дарует спасение — далеко не ангелам, а людям,
прожившим часть своей жизни в неверии и отвержении Бога. Не думаю, что Бог
рассчитывает увидеть в каждом из спасенных мгновенную перемену, превращение в
идеал совершенства и полную безгрешность, но, тем не менее, Он принимает и
спасает этих людей. Бог есть неизменная любовь — Он терпеливо учит нас,
воспитывает, совершенствует, иногда — наказывает. Сын Божий облек Себя
человеческой Плотью и прекрасно знает, как сильно мы нуждаемся в Его сочувствии
и нисхождении к нашей слабости, в Его милости и долготерпении, в Его помощи и защите. Никогда Бог не требует от
человека проявления той веры, которой в нем нет на данный момент, но ту степень
веры, которая в нем уже есть, он должен проявлять максимально. Не напрасно ведь
сказано, что во Христе правда Божия открывается «от веры в веру» (Рим.1:17),
то есть — постепенно, поднимая человека на все более высокий уровень познания
Бога. Вера — не законсервированное состояние разума и чувства, это — путь в
определенном направлении, к неизменной цели. Мы можем двигаться по этому пути с
разной скоростью, но, тем не менее, всех, идущих по этому пути, он приведет в
одно место — в правильном направлении человек может не только бежать, но иногда
ему приходиться и ползти, главное — ни в коем случае не останавливаться.
Какой веры ждет от нас
Бог? Ждет ли Он, чтобы мы совершали великие чудеса, подвиги, передвигали горы и
властвовали над стихиями? Но не стоит ли задуматься об очень простой вещи — а
зачем это Ему? Бог желает, чтобы мы никогда не сомневались в Нем, максимально
доверяли Ему, а не своим ощущениям; полагались во всем на Него, а не на себя
самих. И когда человек через Иисуса Христа обращается к Отцу, он не должен
иметь никаких сомнений в отношении благорасположения к нему Бога, потому что
совершенно очевидно, что, как мы обращаемся через Сына к Нему, так и Он через
Него же отвечает нам; как мы видим в Сыне Отца, так и Отец видит нас в Сыне.
Поэтому у человека не может быть ни одной причины для того, чтобы сомневаться в
Боге и, более того — в нем нет никаких причин для отсутствия полной веры по
отношению к Богу.
«Итак, возлюбленные,
имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая
святыню в страхе Божием» (2Кор.7:1). Все, что посвящается и приносится Богу, каждый, приходящий к Нему
— все должно быть очищенным, освященным. В противном случае и несовершенный
дар, и порочный человек в равной степени оскорбительны для святости Божией.
Очищение же имеет двоякое действие: однажды очищенная совесть навсегда
становится способной к тому, чтобы указывать человеку на ошибочность его
действий и к обличению его во грехе; сердце и разум человека становятся
способными к восприятию истины Божией, Его благодати, но это не исключает того,
что при отсутствии должного отношения к своему духовному состоянию, при
отсутствии бодрствования сердце человека не способно покрываться налетом
нечистоты, потому что чистоту эту необходимо поддерживать постоянно, ежедневно
выметая оттуда всякий ненужный сор через исповедание и покаяние, подобно тому,
как образцовая хозяйка поддерживает постоянную чистоту в доме не только
ежедневно следя за порядком в доме, но и время от времени проводя в нем
генеральную уборку. Чистота сердца — не наше собственное достижение, но дар
Божий: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня»
(Пс.50:12), от нас же требуется относиться ко всему, что даруется нам
свыше, с трепетом и бережливостью. Даже если вы наведете в своем доме порядок и
оставите его на некоторое время закрытым так, чтобы никто не мог войти в него,
возвратившись, вы увидите, что все вещи будут покрыты тонким слоем пыли и вам
необходимо будет удалить ее, чтобы не показать себя неаккуратным человеком. Так
и сердце человеческое покрывается нечистотой, иногда даже незаметно для нас и
нуждается в том, чтобы быть очищенным. Духовные падения происходят именно
тогда, когда мы думаем, что с нами все в порядке и не замечаем при этом, что
незаметно для нас сердце становится менее восприимчивым к Богу, а больше к
миру. Это очень опасно и именно по этой причине Слово Божие настоятельно увещевает
нас ежедневно исследовать состояние сердца, степень своей веры. Так мы приходим
к пониманию того, что если сотворение чистого сердца в человеке — дело Божие,
то поддержание состояния чистоты — дело человеческое, его ответственность.
Следовательно, святость человека хотя и не является результатом его усилий, но
это есть святость Христова, вмененная ему через окропление Его Кровью, все же
именно стараниями человека должна не созидаться, а поддерживаться в должном
состоянии чистоты и — красоты, ибо, получая дар от Бога, человек не должен
относиться к нему пренебрежительно, но хранить его и заботится о нем, оберегая
от повреждения и грязи. Именно исповеданием поддерживается постоянная чистота
сердца, потому что, хотя все грехи искупленных прощены, все же необходимо их
осознание и покаяние перед Богом. Когда Закон стремится обвинить человека, тут
же на помощь приходит благодать, лишая Закон обвинительной силы и уже и сам
Закон становится не карающим мечом, а действием благодати в побуждении человека
к покаянию. Так и Давид, осознавая свою вину перед Богом, уповает не на
очищение по Закону, но молит Бога о прощении и об исправлении сердца: «Многократно
омой меня от беззакония моего, и от греха моего очисти меня, ибо беззакония мои
я сознаю, и грех мой всегда предо мною… Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и
дух правый обнови внутри меня» (Пс.50:4-12); «Кто усмотрит погрешности свои? От
тайных моих очисти меня и от умышленных удержи раба Твоего, чтобы не
возобладали мною. Тогда я буду непорочен и чист от великого развращения»
(Пс.18:13-14).
Внутренней чистоте
человека должна соответствовать также и чистота жизни, ибо внутреннее, сокрытое
от всех, проявляется в образе жизни человека — в его словах и делах: «Собирают
ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе
приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево
доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое
дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак по плодам их узнаете их» (Мф.7:16-20).
Человек не может одновременно жить по духу и исполнять вожделений своей плоти -
«Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а
другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете
служить Богу и маммоне» (Мф.6:24). Нельзя усовершенствовать плотскую
природу человека, ибо она стремится всегда только к удовлетворению себя и ее
невозможно принудить к служению Богу, потому что она греховна по самой своей
сути. Но что касается нашего тела, то мы не только можем, но и должны подчинить
его духу и управлять им, поставив и его на служение Богу. Наше тело само по
себе не может ничего делать без команды, посылаемой нашим мозгом,
следовательно, действия плоти (тела) есть проявление того, как мы мыслим, чего
хотим и к чему стремимся. Наше тело имеет естественные потребности, которые мы
должны восполнять — это пища, одежда, поддержание чистоты — мы должны
заботиться о своем теле и в этом ничего предосудительного нет. Но при этом мы
еще можем поставить свое тело или на служение греху, или праведности — в этом
отношении человеку всегда приходится делать выбор в отношении того или иного
действия — будет ли это действие грехом или же делом праведности? Поэтому так
же, как необходимо человеку освящение сердца, ему необходимо и освящение тела: «Если
Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности»
(Рим.8:10); «Усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не
остаться недостойным» (1Кор.9:27); «Удерживайтесь от всякого рода зла. Сам же
Бог мира да освятит вас
