слоге). Различие этих слов не только фонетическое, но и смысловое (этими словами обозначались разные представления): аккадское выраже¬ние (53.) «gi-mil, gi-mi-el-lum» означает «(божья) милость» (ивр. «ги-мел(ь)» значит примерно то же самое).
Знак «гимель» протосинайской письменности изображается в виде уголка вершиной вниз (угол тупой, правая сторона (луч) которого параллельна земле (углы же, символически связанные с культом Великой богини, - острые, равнолучевые)). В данной графеме (пиктограмме) вполне можно усмотреть следующее содержание: равнина (основание горы) плавно (справа налево) переходит в склон горы. Начертание буквы «ג» (гимель) в иврите также напоминает правый склон горы с частью вершины и стилизованным основанием. С другой стороны, графема (глиф) финикийской буквы «гимель» (в раннефиникийском алфавите, в надписях Ахирама (конец XIII в. до н.э.) и Аби-Ваала (конец X в. до н.э.) из Библа, а также в тексте Меши (IX в. до н.э.)) более похожа на заступ, на мотыгу. Уместно отметить, что нахское (ранее хурритское) слово «гам» переводится как «мотыга, скребок» (а «гомалла» - как «кривизна»). Согласно шумеро-аккадским мифам, изобретение мотыги Энлилем («Великой Горой») произошло не на много позже творения человека. Принимая также во внимание и шумерскую цель создания людей, можно предположить, что стоящее в выражении «gi-mi-el-lum» слово «gi-m(i), гим, гам, гом» в значении «мотыга» было заимствовано (и адаптировано) «черноголовыми» у убейдцев (от хассунцев), как и сама мотыга (важнейшее сельскохозяйственное орудие). Поскольку и «Гора» (как один из синонимов имени бога Энлиля (Эл-Шадду), и мотыга объединены в единой шум. фабуле об изобретении мотыги и даровании её людям, то выражение «gi-mi-el-lum» - «(божья) милость» может быть интерпретировано как: «мотыга бога (Шаддая)» или «мотыга - (милость) Великой Горы»). При этом наименование и вид (глиф) знака «гимель», видимо, отражают содержание мифа (графема и изображает бога Энлиля, и называется «мотыга бога», тем самым демонстрируя милость, оказанную им человечеству) и вполне могли быть установлены (форма и название) «черноголовыми». Таким образом, буква «гимель» (в которой запечатлён образ Энлиля) - также творение гиксосов-хаабири.
Знак «далет» протосинайского письма изображён в виде «рыбы» (но не двери). Сопоставление этой пиктограммы со знаком «рыбы» из рисуночного письма города Ура указывает на их «генетиче-ское» сходство (если урское изображе¬ние весьма схематично, то «рыба» египетских иероглифов прорисована весьма тщательно). По-видимому, пиктограмма «рыба» из Ура была стилизована в духе ранневавилонского письма (где «рыба» изображена в виде стилизованного треугольника). И тогда представляется, что буква «далет» служила напоминанием о боге Энки, одном из триады великих шум.-акк. богов. Очевидно, что со временем графема знака «далет» настолько упростилась, что от «рыбы» остался один треугольный плавник (а треугольник был эмблемой входа в дом).
Знак «каф» в протосинайском письме имеет вид четырех широко расставленных пальцев руки (ладонь не показана). Сопоставление этой пиктограммы со знаком «ладонь, рука (с четырьмя и пятью пальцами)» из шумерского рисуночного письма (Э. Добльхофер «Знаки и чудеса». 1963) говорит об их «генетической» близости (последовавший далее клинописный знак - «четырёхпалый»). У древних египтян сходный по содержанию знак изображался в виде вытянутой ладони правой руки с прижатым большим пальцем (хорошей прорисовки). Со временем пиктограмма «каф» была упрощена: в надписях Абдо (XVII в. до н.э.) и Шафатбаала (XVII- XVI вв. до н.э.) этот знак напоминает трёхпалую ладонь. Таким образом, графема протосинайского знака «каф» введена гиксосами-хаабири Поскольку на иврите слово «каф» означает «ладонь», и по чеченски (хурритское) «ладонь, рука» звучит почти также - «ка/ке» («рука» - «куьг»), то, по-видимому, наименование этой протосинайской графемы - слово из прахатто-хурритского лексиеона.
Знак «ламед» в протосинайском письме изображён как отрезок вертикальной прямой линии, вверху переходящий в незамкнутое кольцо (у которого нет четверти дуги окружности). Хотя и вид двух египетских иероглифов отдалёно напоминает знак «ламед» (один из иероглифов - «кусок сложенной ткани»), всё же близка по начертанию к протосинайскому знаку «ламед» древнешумерская (3100-2600 гг. до н.э.) идеограмма (здесь у кольца нет половины дуги окружности).
В иврите буква «ламед» имеет числовое значение 30 и пишется (корень слова [лмд]) так же, как и слово «учил, учить». У «черноголовых», как известно, число 30 - эмблема (синоним) бога Луны Сина, имя которого по-староаккадски - «Зуэн, Суэн», где «Зу» - «Знающий; Тот, кто знает» (а тот, кто знает, тот и учит). Таким образом, просматривается связь протосинайского знака «ламед» с культом шумеро-аккадского бога Сина.
Знак под наименованием «тав» представлен в протосинайской письменности как пиктограмма прямого креста. Изображение подобного знака встречается, в частности, в надписях Шафатбаала (XVII-XVI вв. до н.э.) и Азрубала (XIV в. до н.э.). В ранних шумерских пиктографических письменах клинописным знаком в виде креста обозначалось (98.с296) место «высокого пересечения» (на небосводе) орбит Земли и планеты Нибиру (а также и сама Нибиру). Эта графема в семитических языках превратилась в букву «тав», что на иврите (и, по-видимому, аккадском) и означает «знак (Нибиру)». Следовательно, знак «тав» протосинайского письма и его наименование могли быть введены гиксосами-хаабиру, как следствие ностальгии о прошлом.
О графеме под наименованием «вав» (типичная ашера) может быть сделан следующий вывод ("Земля Ханаанейская"): наименование графемы предложено гиксосами-ханаанеями, а её вид (глиф) заимствован у египтян и несколько модифицирован (под ашеру).
Знак «шин, син» представлен в протосинайском письме как пиктограмма женской груди (два соединённых полукружья). Известен и подобного вида ироглиф. Поскольку в чеченском (нахском) языке слово «шин» означает «вымя», а в курдском («sine») и ханаанейском - «грудь», очевидно, что «шин, син» (в выше означенном значении) - слово из хатто-хурритского праязыка. И тогда наименование графемы «шин, син» протосинайского письма введено либо хурритами (более вероятно), либо ханаанеями.
Характерно, что в таком виде (два полукружья) этот знак ещё встречается в надписи Шафатбаала, но позднее буква «шин, син» уже изображалась в виде двух уголков-зубцов. Хотя и данная пиктограмма упростилась без изменения её символи¬ческого подтекста (сдвоенные уголки тоже тучи (грудь богини-матери) - источник высокой небесной воды), но сакральное содержание этого знака, очевидно, было утрачено (ли¬бо переосмыслено). Как известно, на аккадском, иврите, арамейском и арабском языках слово «шин, син» означает «зуб», что, быть может, обусловлено тем, что глиф в виде двух уголков-зубцов весьма напоминал острые зубы. Ассоциация (изображая знак, рисуем зубы) могла закрепиться только при условии постоянного, многократного использования гиксосами протосинайской письменности (практически, все тексты гиксосов были уничтожены), а прежний шумерский термин, обозначающий «зуб, зубец; шип» - «zú», по-видимому, был вытеснен.
Манера исполнения рисунка человека в пиктограмме «hей, hай» (сем. слово «hей, hай» означает «жить (живой)») из протосинайского письма совершенно не присуща иероглифике. Здесь человек изображён в стиле «человечка» из детских рисунков, в то время, как египтяне при письме использовали довольно реалистичные изображения (пиктограммы) людей в различных позах. Сходство (аналогия) графемы «hей» с изображениями из пещер в Анатолии, а также из Гёбекли-Тепе и Невали Чори ("Архаичные письменности") вполне может указывать на авторов этой графемы как на потомков древних анатолийцев - т.е. на хурритов или ханаанеев.
Знак «куф, коф» протосинайского письма изображён в виде цифры «8» (двух кругов), причём, нижний круг в полтора-два раза больше верхнего. Наиболее близок по форме к графеме «куф, коф» один из знаков (в виде цифры «8» из двух равных кругов), изображённых на махошкушхских гальках (Северо-западный Кавказ, VIII тыс. до н.э.). Подобный же знак (типа «снеговик», шары одинаковые) встречается на родовых тамгах адыгов, абазин, абхазов и убыхов (потомков хатти).
Слово «коф, куф (коп, куп)» на иврите (и ханаанейском) означает «обезьяна». На древнеиндий-ском «обезьяна» - «kapi»; чеченское (нахское) же слово «киеп» переводится как «слепок, изображение; выходка», а выражение «киепаш лиело» - как «изображать, гримасничать» (А. Вагапов). Наименование и глиф знака вполне могут говорить о нём как о пиктограмме сидящей обезьяны (силуэт вида спереди). Иероглифы, на которых реалистично показаны сидящие или стоящие обезьяны (вид сбоку) известны. И тогда не исключено, что термин «коп, куп» - слово из лексикона хатто-хуритского праязыка (корень - [кп]).
Знак под названием «нун» в репертуаре протосинайской письменности изображается змёй и имеет египетский прототип. Фонетически же близкое к ханаанейскому (и на иврите) термину «нун» нахское (чеченское) слово «нIан» (нан) означает «червь» (заметим, в частности, что иранское «karm» означает и «червь», и «змея» (А.Вагапов)). Не исключено, что первоначальное (хурритское) звучание данного слова такое же, как и в протосинайском письме, - «нун» (ибо «Нун» - ещё и наименование египетского божества, олицетворяющего первозданный водный хаос, а бог вод Нила - змея). Следовательно, весьма вероятно, что данная пиктограмма («змея»), являет собой знак, которому дано хурритское наименование.
Таким образом ("Земля Ханаанейская"), протосинайское письмо, как и принято полагать, было создано под очевидным влиянием египетской письменности: почти у половины знаков протосинай-ского письма прототипы - иероглифы. Однако графемы большинства знаков оригинальны и задуманы гиксосами - хурритами и/или ханаанеями (5-6 знаков) и хаабири (8-9 знаков).
Итак, протосинайское письмо убедительно свидетельствует, что в Союз гиксосских племён входили "черноголовые" (хаабиру) и их потомки, хурриты и ханаанеи.
7. Пророчество Неферти.
Расцвет Египта Среднего царства завершился по окончании пятидесятилетнего правления фараона Аменемхета III, после чего на престоле промелькнули АменемхетIV, его сестра Нефрусебек и ХII династия в 1785 гг. до н.э. прекратила своё существование. В истории страны настал Второй "тёмный период". Канва событий, бесценные исторические сведения об этом переходном периоде в Египте эпохи со времён ХIII династии и до изгнания захватчиков-гиксосов из страны, содержатся в папирусе из Эрмитажа №1116В ("Пророчество Неферти (Ноферреху)"), в Лейденском папирусе № 344 ("Речение Ипусера") и на писцовой дощечке Британского музея ("Беседа жреца Анху со своим сердцем"). Историческая достоверность сообщений этих памятников была доказана в 1917 году акад. В. Струве.
Пророчествуя "о том, что произойдёт" (по литературной традиции пророчество перенесено в глубокую древность, во времена фараона Снофру), жрец Неферти направляет своё историческое видение в глубь прошедших времён и живописует следующую череду событий (характеризуя предгиксосский
