Отцы Авраама

пола понизился до высоты нынешней верхней части слоя «С» (слой «В» - мезолит).
Важно отметить (Э. Эбелинг. «Tod unci Leden»), что в аккадском тексте (со множеством шумерских слов), открытом при раскопках в Ашшуре, (30 строк написано на обеих сторонах миниатюрной таблички), сообщается, что потоп случился в Эру Льва, т.е. в период 10 860-8700 гг. до н.э.  . При этом потоп был инициирован планетой Нибиру (З. Ситчин. «Двенадцатая планета»), которая  всходила еже-дневно в созвездии Льва «лицом к орбите красной планеты», т.е. Марса. Во втором месяце (по Ниппурскому календарю) Нибиру максимально приблизилась к Марсу и «со второго месяца по месяц Аддар» вызвала на Земле потоп. Весьма впечатляет, что эти сведения согласуются с сообщением  Библии о том, что «во второй месяц, в семнадцатый день месяца... разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились» (Быт.7.11). И хлынули воды небесные и земные (из бездны Абзу), и начался Потоп.
Помимо библейской истории о Ное (ивр. «Ноах (Нуах)»,  акк. «Нухху» - «Утешенный, Успокоенный (Богом)»), известно ещё четыре месопотамских эпоса о потопе: два шумерских (видимо, убейдских) варианта (здесь персонажи - Тагтуг и Зиусудра) и два на аккадском языке, один из которых входит в эпос о Гильгамеше (Ут-Напишти), и другой - об  Атрахасисе. Одна из первых месопотамских версий легенды была обнаружена в библиотеке Ашурбанипала в Ниневии в 1853 г. (заметим, что сведения о Всемирном потопе содержатся в 254 преданиях различных народов мира).
Самая древняя из известных месопотамских версий - легенда о потопе на неком острове; в шумер-ской интерпретации - на Дильмуне, на котором локализован шумерский «рай», откуда (из "страны перехода" (5.)), по преданию, шумеры и прибыли в страну Сеннаар (версия явно ими заимствована у предшествующего этноса; см. «Древний человек и божество»). Люди, безмятежно жившие на Дильмуне (94.с138), в "чистом, святом и непорочном" месте, забыли о своём долге по отношению к богам, и поэтому владыка вод Эа/Энки (не Энлиль, тогда ещё и не царь богов), в своём гневе решил уничтожить людей потопом (очевидно, что этот миф возник в  ту эпоху, когда Энки почитался как Великий бог-отец т.е. в убейдский период (в образе Энки выявляются и признаки Двуединого божества)). Он (Эа/Энки) открывает своё решение супруге, Великой матери Мами (Намму, Нинмах) и предрекает, что потоп будет длиться девять месяцев (показательно, что ни о триаде, ни о Совете богов в этом архаичном мифе даже не упоминается (не существовали)). Однако, Великая богиня, создательница жизни, помогает спастись на ладье одному из людей, ткачу Тагтугу, великому своим благочестием. Характерно, что для того, чтобы выяснить: освободилась ли земля от вод потопа или нет, Тагтуг (как позднее и Утнопишти) посылает вначале голубя, а за тем ласточку - птиц богини Неба (её проявления), Позднее Мать-заступница объясняет богу-отцу Эа/Энки, каким образом Тагтуг избежал общей участи и спасся. И Великий отец, уговорённый супругой, примиряется с Тагтугом, и не только позволяет благочестивому ткачу войти в храм, дабы вознести моление и дары, но и открывает ему божественные тайны. После спасения Тагтуг, воздавая должное культу Великой богини, обрабатывает (райский) сад на Дильмуне (Ной по выходе из ковчега насадил виноградник). Здесь текст (к сожалению) прерывается большой лакуной. Интересно, что далее перечисляются растения и деревья «райского» сада в Дильмуне, плоды которых можно вкушать Тагтугу. Как и в библейской легенде, человеку запрещено (видимо, Великой богиней, матерью расти¬тельности) брать плоды лишь с одного дерева в центре сада. Но Тагтуг нарушает божью волю (очевидно, спровоцированный одной из "божественных тайн", открытых ему лукавым Энки), вкушает от запретного плода и за это проклят богиней-матерью (как позднее и Энки, съевший восемь растений, важных для богини). И Тагтуг, несмотря на искреннее раскаяние и возносимые им молитвы, сделался нечист, потерял «богоподобие» и лишился вечной жизни, стал подвержен болезням и прочим  несчастьям. И мир, в котором с тех пор (после грехопадения) живёт человек, - мир греха и страданий (боли).
В этом, несомненно раннеземледельческом. эпосе выбор спасае¬мого не случаен: благочестивый Тагтуг, как ткач, - служитель богини-матери (видимо, ткачество (создание полотна) являлось разновидностью богослужения), ибо полотно - атрибут сакральной символики (57.) богини Неба (к при-меру, Афина известна и как покровительница ткачества и прядения (ей в дар приносились пряслица), и сама - ткачиха (соткала плащ Ясону). На Дильмуне Тагтуг был сделан садовником, ибо «Райский» сад - также «вотчина» раннеземледельческой Великой богини, матери растительного плодородия, и работа Тагтуга садовником - тоже священное (жреческое) служение по обслуживанию культа богини.
Спасение рода человеческого от потопа (от происков бога-отца) Великой матерью, её победа в этом конфликте с богом-отцом, однозначно указывает на эпоху создания мифа: это было время расцвета (доминирования) культа Великой богини, абсолютной владычицы Неба (в мифе нет и намёка на персони¬фикацию эпифаний Великих богов). Характерно, что в этой легенде чётко просматривается канва прото¬типов ряда шумерских и  ветхозаветных мифов.
Древнейшая из версий о потопе на материке (не о Дильмуне) обнаружена в Ниппуре - шумерская поэма "Потоп" (91.с104). В этом тексте царь Зиусудра, по повелению бога Энки (который здесь сам спасает сотворённое им человечество - «Положу ли я руку на своих человеков?»), берёт на борт своего ковчега не "каждой твари по паре", а "семя всех живых существ" (семя на иврите - "zera", как и на аккадском - "zeru"; на иврите «ковчег, ящик» - "teba", а на аккадском языке - "tebitu" (грузовой) корабль)). Все четыре версии мифа (о шум. Зиусудре, акк. Утнопишти, вавил. Атрахасисе и евр. Ное) имеют столь¬ко общего, что не приходится сомневаться в едином источнике их происхождения, и только концовки несколько разнятся. С. Крамер полагает, что вариант мифа о потопе, использованный в Танахе, наиболее близок к аккадскому, входящему в эпос о Гильгамеше. Очевидно, что аккадский Ут-Напишти - прототип библейского  Ноя (Ноах, Нуах).
Перевод шум. имени "Зиусудра" - "(Нашедший) жизнь долгих дней", а акк. "(Уту)-Напиш-ти" - «(На¬шедший) дыхание жизни» (шум. «ти» - жизнь; ивр. «непеш, нефеш», - «душа», которая может обозна¬чаться и словом "ншема" ("נשמה"), фонетически близким к "ншима" ("נשימה") -"дыхание"). Ут-Напишти - сын Убар-Туту, правителя города Шуруппак, а отец Зиусудры - Шуруппак (1.51.) и, кроме того, в одной из версий, как отмечал С. Крамер, последний - сын Убар-Туту (то же и в «Поучениях Шуруппака») . Следовательно, Зиусудра и Ут-Напишти -  один и тот же персонаж (в одном случае названный по-шумерски, а в другом - по-аккадски). Ут-Напишти, подобно Зиусудре: «Я погрузил в неё (лодку-ковчег) всё, что имел, семена всех живых существ... Я посадил в лодку всех родных... скот и диких зверей».
Ладья (ковчег) Ут-Напишти называлась "Жизнь дающая" (8.с 133), а ладья Атрахасиса (перевод имени - акк. "Весьма премудрый, Превосходящий мудростью") - "Сохраняющая жизнь"). Примечательно, что имя "Атрахасис" использовалось для обозначения многих героев, в том числе (1.) и Ут-Напишти. Судно-ковчег Атрахасиса (табличка с примерно 60 строками клинописи, Британский музей), согласно указаниям Энки, должно было иметь одинаковыми длину и ширину, быть по форме (в плане) круглым (вероятно, шарообразным, поскольку ожидался многодневный ливень), со стенами из тростника. Для соз¬дания водонепроницаемости рекомендовалось использовать пальмовые волокна, скрепленные битумом. После того, как Атрахасис вошёл в ковчег, вход в него был снаружи законопачен мастером-строителем. Прототипом конструкции судна Атрахасиса, по мнению И. Финкеля, послужили круглые лодки, которые и сейчас используются в Ираке. В Ветхом Завете внешний вид и устройство ковчега описываются по-иному.
В «Истории Армении» Мовсеса Хоренаци (V в. н.э.) есть такой текст: «Существовала книга о Ксисутре (Зиусутре) и его сыновьях, которой ныне нигде не найти, и в ней, говорят, было изложено следующее: «После того как Ксисутр приплывает в Армению (на гору Арарат,  «Арарди» - в анналах Ашшурнацирпала) и ступает на сушу, один из его сыновей по имени Сим (сын Ноя) отправляется... разведать землю».
Примечательно, что в шумерской версии мифа (поэма «Потоп») ковчег Зиусудры останавливается на горе Низир («Низир» в переводе с халдейского предположительно означает «Гора Потопа»). Согласно мнению (Приложение к статье «Древняя мифология и курды. Арарарт или Джуди?», www.kurdist.ru), основывающемуся на ассирийских надписях, гора Низир может быть отождествлена с горой Джуди (северная (турецкая) часть Курдистана).
Так, в старовавилонском "Сказании об Атрахасисе" (основная версия текста поэмы сохранилась в копии, относящейся к нач.II тыс. до н.э.) недовольный Энлиль заявил на собрании богов (34.с62): "Шум человека меня донимает. Людей не меньше, их стало больше. Гомон их меня беспокоит" (ср. в Ветхом Завете (Ис. 17.12) - «Увы! шум народов многих! шумят они, как шумит море. Рев племен! они ревут, как ревут сильные воды»). И дабы покончить с шумом, наслал на людей потоп.
В Танахе причина потопа иная (более весомая, не каприз!). "И увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время. И раскаялся Гос¬подь, что создал человека... и сказал: сотру Я с лица земли человеков, которых Я сотворил... ибо земля наполнилась от них злодеяниями... И вот, наведу Я на землю потоп водный, чтоб истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами" (Быт.6.5-7,13,17). Позднее взгляд на обстоятельства потопа изменился (Книга Еноха): «От лица Господа вышло повеление относительно живущих на тверди, что должен наступить их конец, так как они знают все тайны ангелов, и всю власть дьяволов, и всю их сокровенную силу, и всю силу тех, которые совершают волшебства, и силу заклинаний, и силу тех, которые льют для всей земли изображения идолов; и хорошо также знают, как серебро производится из праха земли».
Наиболее близкая к библейской мотивировка потопа изложена в Главе 175 египетской "Книги мёрт-вых", и исходит она из уст бога Тота (близкого к образу Энки), представленного здесь в роли демиурга: "Они дрались, они сеяли раздоры, они делали зло, они раздували вражду, они навлекали беды и угнетение... (приводится перечень грехов по Главе 125 "Книги мёртвых"). (Вот почему) Я (Тот) собира-юсь стереть всё, что сотворил. Земля погрузится в водную бездну с помощью бушующего потока, и всё станет ровным, как в первозданные времена" (72.с494). Платон Афинский (Аристокл) писал (со слов египетских жрецов): "боги, творя над Землёй очищение, (периодически) затопляют её водами".
В древнеиндийском, имеющем прадравидийские параллели, мифе «Шатапатха Брахмана» правед-ника «риши Ману» (в "Бхагавата-Пуране" - дравидийского царя Сатьяврата) предупреждает о предстоя-щем потопе и опекает бог Вишну (в виде рыбы - параллель к Эа). Здесь причина потопа предопределена